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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 788 掌珍論疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 788 掌珍論疏</title>
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<lb ed="X" n="0713a07"/><lb ed="R087" n="0539a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>掌珍論疏卷下</cb:jhead></cb:juan>
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<lb ed="X" n="0713a09"/><lb ed="R087" n="0539a03"/><cb:div><p xml:id="pX46p0713a0901">此言相者。卽目名□相。非是名外別有體相也。亦可
<lb ed="X" n="0713a10"/><lb ed="R087" n="0539a04"/>□□計相也。二脩觀行者下。結勸悟入。上來依比量
<lb ed="X" n="0713a11"/><lb ed="R087" n="0539a05"/>思擇□□所成智。悟入性空。</p>
<lb ed="X" n="0713a12"/><lb ed="R087" n="0539a06"/><p xml:id="pX46p0713a1201">自下第二依脩習力。悟入性空。初□□□此是登地
<lb ed="X" n="0713a13"/><lb ed="R087" n="0539a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0713a1301" n="0713a1301"/><anchor xml:id="beg0713a1301" n="0713a1301"/>已<anchor xml:id="end0713a1301"/>上。以此論下文。地前雖有有漏脩慧。以□□□判
<lb ed="X" n="0713a14"/><lb ed="R087" n="0539a08"/>爲聞思慧。地上斷惑。判爲脩慧。下卷具明。就□□□
<lb ed="X" n="0713a15"/><lb ed="R087" n="0539a09"/>□明雖依思擇智力悟入□□□脩習力智用□□
<lb ed="X" n="0713a16"/><lb ed="R087" n="0539a10"/>□□□□喩如鳥翅羽初生。比知□□於虗空。未能
<lb ed="X" n="0713a17"/><lb ed="R087" n="0539a11"/>□□□□□□思擇之智。雖比知諸法性空。未能親
<lb ed="X" n="0713a18"/><lb ed="R087" n="0539a12"/>證。亦復如是。</p>
<lb ed="X" n="0713a19"/><lb ed="R087" n="0539a13"/><p xml:id="pX46p0713a1901">□□□懃下。第二正明依脩習力證法性空。文中又
<lb ed="X" n="0713a20"/><lb ed="R087" n="0539a14"/>二。初明依□□力正證性空。二如是正脩下。由悟空
<lb ed="X" n="0713a21"/><lb ed="R087" n="0539a15"/>性。類知無生。乃□□□□中又二。初明依脩證於性
<lb ed="X" n="0713a22"/><lb ed="R087" n="0539a16"/>空。二如世尊下。引說證成。前□□四。一法二喩三合
<lb ed="X" n="0713a23"/><lb ed="R087" n="0539a17"/>四結。初言故復精懃習脩習力者□□□說謂於地
<lb ed="X" n="0713a24"/><lb ed="R087" n="0539a18"/>前。雖□□□□□思擇智力。比知性空。未依□□地
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0713b" n="0713b"/>
<lb ed="X" n="0713b01"/><lb ed="R087" n="0539b01"/>脩習無漏證□證法性空故。今於世第法中。一習三
<lb ed="X" n="0713b02"/><lb ed="R087" n="0539b02"/>□□道登初地。脩眞觀行。初現前時。證法性空。故言
<lb ed="X" n="0713b03"/><lb ed="R087" n="0539b03"/>故□□□習脩習力也。二如眩毉者下。喩況謂地前
<lb ed="X" n="0713b04"/><lb ed="R087" n="0539b04"/>凡夫。爲有相□□別所盲。如無目入暗則無所見。故
<lb ed="X" n="0713b05"/><lb ed="R087" n="0539b05"/>言如眩毉者。餌能□□□瞖藥故眼淨淸淨。離諸蚊
<lb ed="X" n="0713b06"/><lb ed="R087" n="0539b06"/>蠅等明見境界者。謂□□□□眞觀藥故。能遣遍計
<lb ed="X" n="0713b07"/><lb ed="R087" n="0539b07"/>所執。及依他等性。慧眼□□□□□戲論等執。明見
<lb ed="X" n="0713b08"/><lb ed="R087" n="0539b08"/>性空也。</p><p xml:id="pX46p0713b0804" cb:place="inline">□□下。合喩。懃習□□□□□者合得餌能
<lb ed="X" n="0713b09"/><lb ed="R087" n="0539b09"/>遣除眩毉□□遣執取有爲□□□□□耶智。正合
<lb ed="X" n="0713b10"/><lb ed="R087" n="0539b10"/>前所遣眩毉之病。脩眞觀行初現前時。不由他緣受
<lb ed="X" n="0713b11"/><lb ed="R087" n="0539b11"/>妙喜樂。合前眼得淸淨。不由他緣受妙喜樂□□由
<lb ed="X" n="0713b12"/><lb ed="R087" n="0539b12"/>眼餌等緣。而受身心遍滿喜樂也。此正是證初□□
<lb ed="X" n="0713b13"/><lb ed="R087" n="0539b13"/>□□。取一切有爲相故下。合前離諸麤大蠅等也。常
<lb ed="X" n="0713b14"/><lb ed="R087" n="0539b14"/>脩大□□合前明見境界也。前中有二。初總明不取。
<lb ed="X" n="0713b15"/><lb ed="R087" n="0539b15"/>一切有爲□□□取一切施下。次□明□取。□取
<lb ed="X" n="0713b16"/><lb ed="R087" n="0539b16"/>中有三。初明不妄取。二□□下。明不妄求。三□不下。
<lb ed="X" n="0713b17"/><lb ed="R087" n="0539b17"/>明不妄執。前不妄取中。初明不□□輪。二乃能下。明
<lb ed="X" n="0713b18"/><lb ed="R087" n="0539b18"/>不取二嚴。前三輪中有二。初約施因以□□□輪。二
<lb ed="X" n="0713b19"/><lb ed="R087" n="0540a01"/>通約施果以明三輪。初言不取施物。謂達諸法空□
<lb ed="X" n="0713b20"/><lb ed="R087" n="0540a02"/>□施者受者。達補特伽羅空。皆謂當施時不取也。二
<lb ed="X" n="0713b21"/><lb ed="R087" n="0540a03"/>□□□□者。還明數取趣空。及施果報。亦是法空。果
<lb ed="X" n="0713b22"/><lb ed="R087" n="0540a04"/>報有二。□□□□在恭敬供養。二是當來依正兩果。
<lb ed="X" n="0713b23"/><lb ed="R087" n="0540a05"/>不取施者。謂達□□□□□當果者體空。受者。謂達
<lb ed="X" n="0713b24"/><lb ed="R087" n="0540a06"/>當□能受報體空。施□□□□□□在恭敬供養體
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0713c" n="0713c"/>
<lb ed="X" n="0713c01"/><lb ed="R087" n="0540a07"/>空。二種三輪□得淸淨者。離□□□□□言淸淨也。
<lb ed="X" n="0713c02"/><lb ed="R087" n="0540a08"/>二乃能正懃下。明不取二嚴。由得三輪□□□□體
<lb ed="X" n="0713c03"/><lb ed="R087" n="0540a09"/>空。亡於彼我。故能精勤。攝受無量福智資粮□□□
<lb ed="X" n="0713c04"/><lb ed="R087" n="0540a10"/>擔。此二在因爲資粮。至果名菩提。以三身爲體。宗爲
<lb ed="X" n="0713c05"/><lb ed="R087" n="0540a11"/>□□尊重荷負。終能得果。故名重擔。猶是經云是人
<lb ed="X" n="0713c06"/><lb ed="R087" n="0540a12"/>能荷□阿耨多羅三藐三菩提也。二終不下。明不妄
<lb ed="X" n="0713c07"/><lb ed="R087" n="0540a13"/>求。文中□□□二。初明不妄貪求三界有漏現未果。
<lb ed="X" n="0713c08"/><lb ed="R087" n="0540a14"/>二亦不下。明不□□漏現未果故。妄行其因。三亦不
<lb ed="X" n="0713c09"/><lb ed="R087" n="0540a15"/>妄執下。明不妄執。言德□□作者者。此是僧佉。計苦
<lb ed="X" n="0713c10"/><lb ed="R087" n="0540a16"/>樂癡等三德。爲造作之者。供□□□我。我爲受者。受
<lb ed="X" n="0713c11"/><lb ed="R087" n="0540a17"/>德所供也。言我爲作者者。此是吠世師。計我□□是
<lb ed="X" n="0713c12"/><lb ed="R087" n="0540a18"/>作者。亦是受者。故言我爲作者。或有外道計大□□
<lb ed="X" n="0713c13"/><lb ed="R087" n="0540b01"/>天能造作一切。計極微常。劫壞之時。散在虗空。□□
<lb ed="X" n="0713c14"/><lb ed="R087" n="0540b02"/>□時。和合能作一切也。性謂世性。謂一切法各有體
<lb ed="X" n="0713c15"/><lb ed="R087" n="0540b03"/>□□□來起入現在。復從現在流入過去。二常脩大
<lb ed="X" n="0713c16"/><lb ed="R087" n="0540b04"/>捨下。□□□□境果。謂達法不二。證空平等。無法可
<lb ed="X" n="0713c17"/><lb ed="R087" n="0540b05"/>取。故言常脩□□□如是等事下。結證所由。謂由三
<lb ed="X" n="0713c18"/><lb ed="R087" n="0540b06"/>世諸佛所說正理。□□□□或次第脩證得悟。有爲
<lb ed="X" n="0713c19"/><lb ed="R087" n="0540b07"/>無爲。所破能破。一切性空。□□□□謂過現佛。當說
<lb ed="X" n="0713c20"/><lb ed="R087" n="0540b08"/>謂未來佛。如世尊下。第二引說證成□□□三經一
<lb ed="X" n="0713c21"/><lb ed="R087" n="0540b09"/>言。菩薩不應安住諸事行於布施者。謂行施□□達
<lb ed="X" n="0713c22"/><lb ed="R087" n="0540b10"/>一切空故。不住自身。而行布施。都無所住行於布□
<lb ed="X" n="0713c23"/><lb ed="R087" n="0540b11"/>□達一切空故。不住報思果報。而行布施。此經通明
<lb ed="X" n="0713c24"/><lb ed="R087" n="0540b12"/>人法□□空。又世尊言若諸菩薩有情想轉不應說
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0714a" n="0714a"/>
<lb ed="X" n="0714a01"/><lb ed="R087" n="0540b13"/>名眞實菩薩者。□□有情者。舊飜名衆生。轉者起也。
<lb ed="X" n="0714a02"/><lb ed="R087" n="0540b14"/>謂有菩薩於諸有情。起□□心計有衆生。不應說此
<lb ed="X" n="0714a03"/><lb ed="R087" n="0540b15"/>菩薩名爲不顚倒眞實有智慧□□。此經但明補特
<lb ed="X" n="0714a04"/><lb ed="R087" n="0540b16"/>伽羅空。三又世尊言無有小法名能□□菩薩乘者。
<lb ed="X" n="0714a05"/><lb ed="R087" n="0540b17"/>謂菩薩知諸行如一切諸法同一空如。於空如□□
<lb ed="X" n="0714a06"/><lb ed="R087" n="0540b18"/>□中。何有少行法是其能趣。乘爲所趣也。下擧勝況
<lb ed="X" n="0714a07"/><lb ed="R087" n="0541a01"/>劣。□□□空菩提生死悉皆平等故。無所欣厭也。此
<lb ed="X" n="0714a08"/><lb ed="R087" n="0541a02"/>經唯明法空皆證初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0714a0801" n="0714a0801"/><anchor xml:id="beg0714a0801" n="0714a0801"/>已<anchor xml:id="end0714a0801"/>上脩慧之行。故知脩慧唯
<lb ed="X" n="0714a09"/><lb ed="R087" n="0541a03"/>在地上。上來明依□□力正證性空。</p>
<lb ed="X" n="0714a10"/><lb ed="R087" n="0541a04"/><p xml:id="pX46p0714a1001">自下第二類悟諸法無生乃至平等。文□□□明依
<lb ed="X" n="0714a11"/><lb ed="R087" n="0541a05"/>性空悟法無生。二如有問下。引說證成。前中初□□
<lb ed="X" n="0714a12"/><lb ed="R087" n="0541a06"/>□後二無生旣無。三世又無。三世無故。卽前施等三
<lb ed="X" n="0714a13"/><lb ed="R087" n="0541a07"/>輪淸淨趣大菩□□是正脩有爲性空觀<anchor xml:id="nkr_note_add_0714a1301" n="0714a1301"/><anchor xml:id="beg0714a1301" n="0714a1301"/>已<anchor xml:id="end0714a1301"/>。是結前。
<lb ed="X" n="0714a14"/><lb ed="R087" n="0541a08"/>復應正觀若自性空□□無有生。是生後。若諸法從
<lb ed="X" n="0714a15"/><lb ed="R087" n="0541a09"/>本<anchor xml:id="nkr_note_add_0714a1501" n="0714a1501"/><anchor xml:id="beg0714a1501" n="0714a1501"/>已<anchor xml:id="end0714a1501"/>來。自體旣空。空中何□法可生。故言卽無有生
<lb ed="X" n="0714a16"/><lb ed="R087" n="0541a10"/>也。二以無生。卽無三世。夫三世□法。必有始生終滅。
<lb ed="X" n="0714a17"/><lb ed="R087" n="0541a11"/>今旣平等皆空。空無有生。生法旣無。何□三世何得。
<lb ed="X" n="0714a18"/><lb ed="R087" n="0541a12"/>故言卽無過去未來現在。旣平等皆空。則□□三世
<lb ed="X" n="0714a19"/><lb ed="R087" n="0541a13"/>差別。故言於三世無有<g ref="#CB15145">𦊱</g>礙。以正觀三世。皆離有無
<lb ed="X" n="0714a20"/><lb ed="R087" n="0541a14"/>□□取執之垢。故言皆淸淨相。三依前所說無顚倒
<lb ed="X" n="0714a21"/><lb ed="R087" n="0541a15"/>二空之理□施等三輪淸淨之行。趣大菩提。此以無
<lb ed="X" n="0714a22"/><lb ed="R087" n="0541a16"/>趣爲趣。亦以無□□假名菩提也。</p>
<lb ed="X" n="0714a23"/><lb ed="R087" n="0541a17"/><p xml:id="pX46p0714a2301">自下第二引說證成。如有問曼殊室利□□菩薩趣
<lb ed="X" n="0714a24"/><lb ed="R087" n="0541a18"/>大菩提。此問脩能趣菩提因行之相。答言梵□□□
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0714b" n="0714b"/>
<lb ed="X" n="0714b01"/><lb ed="R087" n="0541b01"/>菩提。此是曼殊室利答。謂能達趣脩之行體。如□□
<lb ed="X" n="0714b02"/><lb ed="R087" n="0541b02"/>□□果如平等平等無有差別。如是菩薩。眞能趣大
<lb ed="X" n="0714b03"/><lb ed="R087" n="0541b03"/>菩提。此□□□趣。假名趣也。復問云何名菩提。此問
<lb ed="X" n="0714b04"/><lb ed="R087" n="0541b04"/>菩提果相。答言非□□未來現在。謂由諸法皆空無
<lb ed="X" n="0714b05"/><lb ed="R087" n="0541b05"/>性。無性故無生。<anchor xml:id="nkr_note_add_0714b0501" n="0714b0501"/><anchor xml:id="beg0714b0501" n="0714b0501"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0714b0501"/>無性故無生。何□三世。菩提之體亦
<lb ed="X" n="0714b06"/><lb ed="R087" n="0541b06"/>復如是。無性無生及無三世等。同法□□是菩提相
<lb ed="X" n="0714b07"/><lb ed="R087" n="0541b07"/>是故下結勸脩學。謂是彼因果平等如相。無別□□
<lb ed="X" n="0714b08"/><lb ed="R087" n="0541b08"/>菩薩脩行趣菩提。應觀三世皆悉淸淨。無有生滅垢
<lb ed="X" n="0714b09"/><lb ed="R087" n="0541b09"/>相。脩□□施等行時。達二空眞如。行三輪淨行。以如
<lb ed="X" n="0714b10"/><lb ed="R087" n="0541b10"/>是無行無趣無菩提。假名爲行爲趣爲菩提。是眞菩
<lb ed="X" n="0714b11"/><lb ed="R087" n="0541b11"/>薩。上來第一明依勝義□諦理。造此略論。令脩行者。
<lb ed="X" n="0714b12"/><lb ed="R087" n="0541b12"/>依聞等三慧。悟入一切有爲諸法自性皆空。</p>
<lb ed="X" n="0714b13"/><lb ed="R087" n="0541b13"/><p xml:id="pX46p0714b1301">自下第二依勝義諦理。造此略論。令脩行者。□聞等
<lb ed="X" n="0714b14"/><lb ed="R087" n="0541b14"/>三慧。悟入一切無爲諸法自性皆空。文中有二。初□
<lb ed="X" n="0714b15"/><lb ed="R087" n="0541b15"/>□觀行者。依聞思所成智正比量力。悟入無爲性空。
<lb ed="X" n="0714b16"/><lb ed="R087" n="0541b16"/>二雖□□成智階梯力<anchor xml:id="nkr_note_add_0714b1601" n="0714b1601"/><anchor xml:id="beg0714b1601" n="0714b1601"/>已<anchor xml:id="end0714b1601"/>悟入性空。闕勝脩力。未能
<lb ed="X" n="0714b17"/><lb ed="R087" n="0541b17"/>永斷所應除□故。復精勤習勝脩力下。明依脩所成
<lb ed="X" n="0714b18"/><lb ed="R087" n="0541b18"/>慧。正入無爲性空。□中又三。初總明依聞思所成智
<lb ed="X" n="0714b19"/><lb ed="R087" n="0542a01"/>正比量力。悟入無爲□□。二毗婆沙師咸作此難下。
<lb ed="X" n="0714b20"/><lb ed="R087" n="0542a02"/>別明依聞思所成智正比量□□。入自他所執無爲
<lb ed="X" n="0714b21"/><lb ed="R087" n="0542a03"/>性空。三如是遣除諸過難下。總結勸□□。就初總中
<lb ed="X" n="0714b22"/><lb ed="R087" n="0542a04"/>有三。一結前起後。謂如是乃至有爲性空。是結前。而
<lb ed="X" n="0714b23"/><lb ed="R087" n="0542a05"/>未悟入無爲性空。是起後。二乘前生後。明須開之意。
<lb ed="X" n="0714b24"/><lb ed="R087" n="0542a06"/>文□有二。初云若不開示乃至終不得成。明不開之
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0714c" n="0714c"/>
<lb ed="X" n="0714c01"/><lb ed="R087" n="0542a07"/>失。二爲開示故下。明爲益開宗。言無爲無有實不起
<lb ed="X" n="0714c02"/><lb ed="R087" n="0542a08"/>似空華。無爲是□法。無有實是法。法及有法不相離
<lb ed="X" n="0714c03"/><lb ed="R087" n="0542a09"/>名宗。不起是立因。似□華是同法喩。三此中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714001" n="0714001"/>不。明依
<lb ed="X" n="0714c04"/><lb ed="R087" n="0542a10"/>宗釋頌。文中有五。初明須依宗意。二就眞性故下。正
<lb ed="X" n="0714c05"/><lb ed="R087" n="0542a11"/>明依宗釋頌。三不說遮止下。釋無不同異品喩意。四
<lb ed="X" n="0714c06"/><lb ed="R087" n="0542a12"/>云何此中下。建立比量。五此所立下。明攝因周盡。就
<lb ed="X" n="0714c07"/><lb ed="R087" n="0542a13"/>須依宗意中文二。初正出所依宗。謂是眞性故。云□
<lb ed="X" n="0714c08"/><lb ed="R087" n="0542a14"/>中簡別立宗言詞。卽上眞性。二明須簡別意。故言須
<lb ed="X" n="0714c09"/><lb ed="R087" n="0542a15"/>簡□意。如前應知。謂依世俗學所共知。無爲是有。若
<lb ed="X" n="0714c10"/><lb ed="R087" n="0542a16"/>對世俗說□爲是空。便典現量世間自敎等相違。爲
<lb ed="X" n="0714c11"/><lb ed="R087" n="0542a17"/>是義故。今言無爲空者。依勝義諦眞性理中。辨無爲
<lb ed="X" n="0714c12"/><lb ed="R087" n="0542a18"/>空也。如前上卷<anchor xml:id="nkr_note_add_0714c1201" n="0714c1201"/><anchor xml:id="beg0714c1201" n="0714c1201"/>已<anchor xml:id="end0714c1201"/>明□應知。</p>
<lb ed="X" n="0714c13"/><lb ed="R087" n="0542b01"/><p xml:id="pX46p0714c1301">自下第二依宗釋頌。文中又二。初正明就眞性宗。立
<lb ed="X" n="0714c14"/><lb ed="R087" n="0542b02"/>無爲是空。非說世俗說無爲空也。二非有爲故下。正
<lb ed="X" n="0714c15"/><lb ed="R087" n="0542b03"/>釋頌。文中有三。初釋立宗。二卽此下。釋立因。三空花
<lb ed="X" n="0714c16"/><lb ed="R087" n="0542b04"/>無實下。釋同法喩。就釋立宗中。初釋有法。次卽此下。
<lb ed="X" n="0714c17"/><lb ed="R087" n="0542b05"/>次釋其法。就釋無爲法中有三。初釋名。謂非有爲故。
<lb ed="X" n="0714c18"/><lb ed="R087" n="0542b06"/>說名無爲。此卽翻對有爲□無爲義。謂不爲生等四
<lb ed="X" n="0714c19"/><lb ed="R087" n="0542b07"/>相所爲。故名無爲。又不爲四緣所爲。□名無爲也。二
<lb ed="X" n="0714c20"/><lb ed="R087" n="0542b08"/>辨體。謂卽是虗空擇滅非擇滅及眞如性。謂□前所
<lb ed="X" n="0714c21"/><lb ed="R087" n="0542b09"/>辨十二處中所除。法處無爲一分也。廣辨如前。三明
<lb ed="X" n="0714c22"/><lb ed="R087" n="0542b10"/>四無爲中。先須悟入虗空性空者。有二義。一謂易開
<lb ed="X" n="0714c23"/><lb ed="R087" n="0542b11"/>示故。以唯□虗空。無有質礙物。世間共立名作虗空
<lb ed="X" n="0714c24"/><lb ed="R087" n="0542b12"/>故。二由於虗空之處旣達其空。用此虗空易知之宗。
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0715a" n="0715a"/>
<lb ed="X" n="0715a01"/><lb ed="R087" n="0542b13"/>以爲其門。可以悟入擇滅非擇及眞如等空。故言悟
<lb ed="X" n="0715a02"/><lb ed="R087" n="0542b14"/>入所餘無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715001" n="0715001"/>宗性上來解有法訖。卽此世間下。次解
<lb ed="X" n="0715a03"/><lb ed="R087" n="0542b15"/>於法。謂卽世間所<anchor xml:id="fxX46p0715a01"/>供知虗空無爲。就眞性空無有實
<lb ed="X" n="0715a04"/><lb ed="R087" n="0542b16"/>是名立宗者。上來所明有法及法。結爲立宗。二卽此
<lb ed="X" n="0715a05"/><lb ed="R087" n="0542b17"/>所立下。次釋立因。謂卽此所立虗空無爲。對就勝義
<lb ed="X" n="0715a06"/><lb ed="R087" n="0542b18"/>諦眞性理故。無實虗空。如此無實之理。論主及歒論
<lb ed="X" n="0715a07"/><lb ed="R087" n="0543a01"/>兩家之宗。依世俗諦□許此虗空無實。畢竟無生。不
<lb ed="X" n="0715a08"/><lb ed="R087" n="0543a02"/>者無也。起者生也。又云。不實畢竟無有生之自性可
<lb ed="X" n="0715a09"/><lb ed="R087" n="0543a03"/>得。今言不起者。卽由無生。所以不起。如不起之名。本
<lb ed="X" n="0715a10"/><lb ed="R087" n="0543a04"/>無有性。但是假說而<anchor xml:id="nkr_note_add_0715a1001" n="0715a1001"/><anchor xml:id="beg0715a1001" n="0715a1001"/>已<anchor xml:id="end0715a1001"/>。故言或假立爲不起法□。具
<lb ed="X" n="0715a11"/><lb ed="R087" n="0543a05"/>此二義。說名爲因。結是立因。三空華下。釋同品喩。空
<lb ed="X" n="0715a12"/><lb ed="R087" n="0543a06"/>華無實。同彼虗空。亦是不起法故。立爲同喩者。結是
<lb ed="X" n="0715a13"/><lb ed="R087" n="0543a07"/>同喩。上來依宗釋頌訖。</p>
<lb ed="X" n="0715a14"/><lb ed="R087" n="0543a08"/><p xml:id="pX46p0715a1401">自下第三釋無不同品喩意。故言不說遮止異品。立
<lb ed="X" n="0715a15"/><lb ed="R087" n="0543a09"/>爲不同法喩。如前應知。指同前卷釋。前云爲遮異品
<lb ed="X" n="0715a16"/><lb ed="R087" n="0543a10"/>立異法喩。異品無故。遮義<anchor xml:id="nkr_note_add_0715a1601" n="0715a1601"/><anchor xml:id="beg0715a1601" n="0715a1601"/>已<anchor xml:id="end0715a1601"/>成。是故不說也。</p>
<lb ed="X" n="0715a17"/><lb ed="R087" n="0543a11"/><p xml:id="pX46p0715a1701">自下第四建立比量。云何此中建立比量者。此是假
<lb ed="X" n="0715a18"/><lb ed="R087" n="0543a12"/>問徵起。謂就眞性下者。謂□勝義諦宗而立比量也。
<lb ed="X" n="0715a19"/><lb ed="R087" n="0543a13"/>虗空是有法。無實是法。法及有法□相離名宗。以不
<lb ed="X" n="0715a20"/><lb ed="R087" n="0543a14"/>起故。名是立因。諸不起者。愚智同知其性無實。猶如
<lb ed="X" n="0715a21"/><lb ed="R087" n="0543a15"/>空花。此是同法喩。</p>
<lb ed="X" n="0715a22"/><lb ed="R087" n="0543a16"/><p xml:id="pX46p0715a2201">此所立因下。第五明攝因周盡。文中有二。初法說。次
<lb ed="X" n="0715a23"/><lb ed="R087" n="0543a17"/>喩況。法說中。謂此所立因不起故者。是略擧一因名
<lb ed="X" n="0715a24"/><lb ed="R087" n="0543a18"/>相。雖復略擧一因名體。而意在攝一切同類因。故言
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0715b" n="0715b"/>
<lb ed="X" n="0715b01"/><lb ed="R087" n="0543b01"/>復有餘因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715002" n="0715002"/>謂所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因。
<lb ed="X" n="0715b02"/><lb ed="R087" n="0543b02"/>能遮破所說無爲。定有自性。是故如應皆得爲因。如
<lb ed="X" n="0715b03"/><lb ed="R087" n="0543b03"/>說下。喩況。如說汝當守掌此蘇。勿令烏近。爲令所守
<lb ed="X" n="0715b04"/><lb ed="R087" n="0543b04"/>之蘇無損汙故。亦應遮彼猫鼠等類不令損汙。此亦
<lb ed="X" n="0715b05"/><lb ed="R087" n="0543b05"/>如是。雖略擧一不起故因。遮破無爲定性當知亦攝
<lb ed="X" n="0715b06"/><lb ed="R087" n="0543b06"/>非所作非能作無滅壞等因。以此等因皆能□破無
<lb ed="X" n="0715b07"/><lb ed="R087" n="0543b07"/>爲生等四自性故也。此中無爲。爲所獲起自性。所作
<lb ed="X" n="0715b08"/><lb ed="R087" n="0543b08"/>自性。能作自性。滅壞自性。是所遮不起故。非所作故。
<lb ed="X" n="0715b09"/><lb ed="R087" n="0543b09"/>非能作故。無滅壞故。是能遮。蘇喩所護無爲。烏猫鼠
<lb ed="X" n="0715b10"/><lb ed="R087" n="0543b10"/>等。喩所遮起等四種自性。能守蘇人。喩不起等四因。
<lb ed="X" n="0715b11"/><lb ed="R087" n="0543b11"/>人雖是一。對所遮烏等有四。設能遮之方亦四。如因
<lb ed="X" n="0715b12"/><lb ed="R087" n="0543b12"/>名雖一。對所隨遮自性有四。故能遮因體亦四。互擧
<lb ed="X" n="0715b13"/><lb ed="R087" n="0543b13"/>此四。所遮自性衆多。能遮之因亦衆。上來至此。總明
<lb ed="X" n="0715b14"/><lb ed="R087" n="0543b14"/>依聞思所成智正比量力。悟入無爲性空。</p>
<lb ed="X" n="0715b15"/><lb ed="R087" n="0543b15"/><p xml:id="pX46p0715b1501">自下別明依聞思所成智正比量力。悟入自他所<anchor xml:id="fxX46p0715b02"/>報
<lb ed="X" n="0715b16"/><lb ed="R087" n="0543b16"/>無爲性空。令破十六家執。分之爲二。前破十一執。破
<lb ed="X" n="0715b17"/><lb ed="R087" n="0543b17"/>自佛法內計。二脩觀行下。次有五執。破外道計。</p>
<lb ed="X" n="0715b18"/><lb ed="R087" n="0543b18"/><p xml:id="pX46p0715b1801">前中第一破毗婆沙師執中。文有二。初述外計。二此
<lb ed="X" n="0715b19"/><lb ed="R087" n="0544a01"/>若方便下。論主對破。前述外計中有三。初牒論主宗。
<lb ed="X" n="0715b20"/><lb ed="R087" n="0544a02"/>述成無義。故言若所立宗無爲無實。是無有義。二擧
<lb ed="X" n="0715b21"/><lb ed="R087" n="0544a03"/>空處等至。證有破無。故言空處等至卽無所緣云何
<lb ed="X" n="0715b22"/><lb ed="R087" n="0544a04"/>有。言空處者。卽無色界中空處地也。等至者。卽空處
<lb ed="X" n="0715b23"/><lb ed="R087" n="0544a05"/>地定。將入此定。先於定前。起空處地心。於方便時。緣
<lb ed="X" n="0715b24"/><lb ed="R087" n="0544a06"/>虗空無爲境。若虗空無爲無實。便是無法等至。則無
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0715c" n="0715c"/>
<lb ed="X" n="0715c01"/><lb ed="R087" n="0544a07"/>所緣境。定境旣無。云何得有等至定也。第二難云。然
<lb ed="X" n="0715c02"/><lb ed="R087" n="0544a08"/>無障礙是虗空相者。自述<anchor xml:id="nkr_note_add_0715c0201" n="0715c0201"/><anchor xml:id="beg0715c0201" n="0715c0201"/>己<anchor xml:id="end0715c0201"/>解。旣實有無障礙。是虗
<lb ed="X" n="0715c03"/><lb ed="R087" n="0544a09"/>空相。何得言無也。中應立量證虗空是有。准下論主
<lb ed="X" n="0715c04"/><lb ed="R087" n="0544a10"/>牒文。定有比量也。</p>
<lb ed="X" n="0715c05"/><lb ed="R087" n="0544a11"/><p xml:id="pX46p0715c0501">第二此若方便下。論主對破。破中有四。初破空處等
<lb ed="X" n="0715c06"/><lb ed="R087" n="0544a12"/>至難。二此就勝義下。破第二無礙是虗空相難。三又
<lb ed="X" n="0715c07"/><lb ed="R087" n="0544a13"/>卽由下。重破初難。四是故我先下。結成<anchor xml:id="nkr_note_add_0715c0701" n="0715c0701"/><anchor xml:id="beg0715c0701" n="0715c0701"/>己<anchor xml:id="end0715c0701"/>宗。初中有
<lb ed="X" n="0715c08"/><lb ed="R087" n="0544a14"/>二。先牒外人立二種比量。謂雙立二宗二因二同法
<lb ed="X" n="0715c09"/><lb ed="R087" n="0544a15"/>喩。言空處等至實有所緣者。空處等至是有法。謂是
<lb ed="X" n="0715c10"/><lb ed="R087" n="0544a16"/>能緣之定實有所緣。是法。謂定所緣境卽是虗空無
<lb ed="X" n="0715c11"/><lb ed="R087" n="0544a17"/>爲法。法及有法不相離名宗。此是一種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715003" n="0715003"/>丘宗。或境界
<lb ed="X" n="0715c12"/><lb ed="R087" n="0544a18"/>實有。境界是有法。實有是法。法及有法不相離名宗。
<lb ed="X" n="0715c13"/><lb ed="R087" n="0544b01"/>此是一種立宗。初以等至爲有法宗。下以虗空境爲
<lb ed="X" n="0715c14"/><lb ed="R087" n="0544b02"/>有法宗。初以無爲爲法宗。下以無爲法爲法宗。是等
<lb ed="X" n="0715c15"/><lb ed="R087" n="0544b03"/>至故下。是立因。此是初宗因。謂證成法義前宗法。以
<lb ed="X" n="0715c16"/><lb ed="R087" n="0544b04"/>所緣無爲宗。爲□□因。以等至定爲宗法。因旣有能
<lb ed="X" n="0715c17"/><lb ed="R087" n="0544b05"/>緣定。定有所緣境。或是等至所緣境者。是第二宗因。
<lb ed="X" n="0715c18"/><lb ed="R087" n="0544b06"/>前以無爲境爲宗法。今還以等至所緣境爲因。如餘
<lb ed="X" n="0715c19"/><lb ed="R087" n="0544b07"/>等至下。明同法喩。言如餘等至者。是初同法喩。謂如
<lb ed="X" n="0715c20"/><lb ed="R087" n="0544b08"/>四靜慮及上三空定。如餘等至所緣境皆悉是有。空
<lb ed="X" n="0715c21"/><lb ed="R087" n="0544b09"/>處等至所緣境何獨是無。或如彼緣者。是下同法喩。
<lb ed="X" n="0715c22"/><lb ed="R087" n="0544b10"/>謂如彼七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715004" n="0715004"/>等旣是有。空處等至所緣境何爲明有。<anchor xml:id="fxX46p0715c03"/>止
<lb ed="X" n="0715c23"/><lb ed="R087" n="0544b11"/>來明諸等至及等至所緣境<anchor xml:id="nkr_note_add_0715c2301" n="0715c2301"/><anchor xml:id="beg0715c2301" n="0715c2301"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0715c2301"/>至所緣境一切是有。空
<lb ed="X" n="0715c24"/><lb ed="R087" n="0544b12"/>處同彼。故亦是有也。</p><p xml:id="pX46p0715c2409" cb:place="inline">二其餘等至下。論主對破。謂其
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0716a" n="0716a"/>
<lb ed="X" n="0716a01"/><lb ed="R087" n="0544b13"/>餘七等至。及彼七等至所緣境。皆是有爲。故我上卷
<lb ed="X" n="0716a02"/><lb ed="R087" n="0544b14"/>中。明一切有爲皆空。則此七等□及所緣境。<anchor xml:id="nkr_note_add_0716a0201" n="0716a0201"/><anchor xml:id="beg0716a0201" n="0716a0201"/>已<anchor xml:id="end0716a0201"/>辯性
<lb ed="X" n="0716a03"/><lb ed="R087" n="0544b15"/>空訖。則汝所引同法喩。旣性自空□無同法喩過也。
<lb ed="X" n="0716a04"/><lb ed="R087" n="0544b16"/>此就勝義辯虗空相者。破其第二無<anchor xml:id="fxX46p0716a01"/>境礙是虗空相。
<lb ed="X" n="0716a05"/><lb ed="R087" n="0544b17"/>外人就勝義諦立虗空性是有相。今論主牒之以破。
<lb ed="X" n="0716a06"/><lb ed="R087" n="0544b18"/>謂立比量破。若就下。約世俗諦。明虗空無實。宗因喩
<lb ed="X" n="0716a07"/><lb ed="R087" n="0545a01"/>悉可解。□此下。結非外人。</p><p xml:id="pX46p0716a0711" cb:place="inline">三又卽下。重牒外計以破。
<lb ed="X" n="0716a08"/><lb ed="R087" n="0545a02"/>文中有三。初又卽□此我所說因者。論主將牒外計
<lb ed="X" n="0716a09"/><lb ed="R087" n="0545a03"/>與外人作過。先自序<anchor xml:id="nkr_note_add_0716a0901" n="0716a0901"/><anchor xml:id="beg0716a0901" n="0716a0901"/>己<anchor xml:id="end0716a0901"/>宗。謂卽由虗空無爲之宗。性
<lb ed="X" n="0716a10"/><lb ed="R087" n="0545a04"/>空故。所以前說因云不起。我此宗因喩無邊故二汝
<lb ed="X" n="0716a11"/><lb ed="R087" n="0545a05"/>言下。次序外人先所立宗因喩。故云汝言等至所緣
<lb ed="X" n="0716a12"/><lb ed="R087" n="0545a06"/>境故因。依因明論法。二人相歒。俱無有過。則先立量
<lb ed="X" n="0716a13"/><lb ed="R087" n="0545a07"/>者。有決定相違過失。故言因有決定相違過也。良由
<lb ed="X" n="0716a14"/><lb ed="R087" n="0545a08"/>外人立量云。空處等至實有所緣。是等至故。如餘等
<lb ed="X" n="0716a15"/><lb ed="R087" n="0545a09"/>至。論主云。虗空亦非實有。以不起故。猶如空華。故是
<lb ed="X" n="0716a16"/><lb ed="R087" n="0545a10"/>決定相違過也。以外人先立量故。過屬外人也。</p><p xml:id="pX46p0716a1619" cb:place="inline">四是
<lb ed="X" n="0716a17"/><lb ed="R087" n="0545a11"/>故下。論主結<anchor xml:id="nkr_note_add_0716a1701" n="0716a1701"/><anchor xml:id="beg0716a1701" n="0716a1701"/>已<anchor xml:id="end0716a1701"/>宗成。故云我先所立。無爲無有實。不
<lb ed="X" n="0716a18"/><lb ed="R087" n="0545a12"/>起故似空花。是義成。無障難故也。</p>
<lb ed="X" n="0716a19"/><lb ed="R087" n="0545a13"/><p xml:id="pX46p0716a1901">自部他部下。破第二執。自謂大乘。他謂小乘。文中有
<lb ed="X" n="0716a20"/><lb ed="R087" n="0545a14"/>二。初序外計。二此義唯下。論主對破。前序外計中文
<lb ed="X" n="0716a21"/><lb ed="R087" n="0545a15"/>二。初約牒論主宗因。故言若就眞性。虗空無實。以不
<lb ed="X" n="0716a22"/><lb ed="R087" n="0545a16"/>起故。二此言下。與論主作過。過有□。與論主作違宗
<lb ed="X" n="0716a23"/><lb ed="R087" n="0545a17"/>過。彼言。論主□無爲無有實。因云不起故。名爲無實。
<lb ed="X" n="0716a24"/><lb ed="R087" n="0545a18"/>我亦義准此言。有爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716001" n="0716001"/>□者皆應是實。又虗空無爲。旣
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0716b" n="0716b"/>
<lb ed="X" n="0716b01"/><lb ed="R087" n="0545b01"/>生起定心故實有。若是實有。論主便有違有爲無爲
<lb ed="X" n="0716b02"/><lb ed="R087" n="0545b02"/>無有實二宗過也。三若言起者下。與論主作因不遍
<lb ed="X" n="0716b03"/><lb ed="R087" n="0545b03"/>同品。有不成因過。若言起者亦無有實。是則不起之
<lb ed="X" n="0716b04"/><lb ed="R087" n="0545b04"/>因。有不遍同品過。因性不成者。謂起與不起。俱無有
<lb ed="X" n="0716b05"/><lb ed="R087" n="0545b05"/>實。論主立因。但言不起。不遍於起過。故言二。此審定
<lb ed="X" n="0716b06"/><lb ed="R087" n="0545b06"/>言下。別答前因有不遍同品之過。所以因不成因。</p><p xml:id="pX46p0716b0620" cb:place="inline">二
<lb ed="X" n="0716b07"/><lb ed="R087" n="0545b07"/>此是義准下。論主對破中。初總明。此是義准。爲相似
<lb ed="X" n="0716b08"/><lb ed="R087" n="0545b08"/>過類。似不成因過。非眞不成二過。初答違宗過中。謂
<lb ed="X" n="0716b09"/><lb ed="R087" n="0545b09"/>汝應審定我言。我正云諸不起此皆無有實。非謂審
<lb ed="X" n="0716b10"/><lb ed="R087" n="0545b10"/>定言諸無實者悉皆不起。是故雖復能生起等至。何
<lb ed="X" n="0716b11"/><lb ed="R087" n="0545b11"/>廢無實。故無有過。二雖復勤勇下。答因不遍同品有
<lb ed="X" n="0716b12"/><lb ed="R087" n="0545b12"/>不成因過。今擧因明論法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716002" n="0716002"/>□言同品定有性。卽得成
<lb ed="X" n="0716b13"/><lb ed="R087" n="0545b13"/>因。是以勤勇無間所發之因。雖不遍於同品。亦許爲
<lb ed="X" n="0716b14"/><lb ed="R087" n="0545b14"/>因。今雖不遍。故亦無有過也。</p>
<lb ed="X" n="0716b15"/><lb ed="R087" n="0545b15"/><p xml:id="pX46p0716b1501">有餘復言下。破第三執。文中有二。初序外執。就序外
<lb ed="X" n="0716b16"/><lb ed="R087" n="0545b16"/><anchor xml:id="fxX46p0716b02"/>卽執中有四。初明空體是有。以世間衆生。皆共知虗
<lb ed="X" n="0716b17"/><lb ed="R087" n="0545b17"/>空有故。二明花亦有體。嗢鉢羅等。世間現見。是有體
<lb ed="X" n="0716b18"/><lb ed="R087" n="0545b18"/>故。三空花二下。雙結。空花爲有。謂空花二種。雖不同
<lb ed="X" n="0716b19"/><lb ed="R087" n="0546a01"/>性和合相應。然空花二事。非無自體。以各有體故。四
<lb ed="X" n="0716b20"/><lb ed="R087" n="0546a02"/>故花喩下。結非論主。謂空及花卽各有體。乃立爲無
<lb ed="X" n="0716b21"/><lb ed="R087" n="0546a03"/>實者。是義不成。</p><p xml:id="pX46p0716b2107" cb:place="inline">二此難不然下。論主對破。文中有二。
<lb ed="X" n="0716b22"/><lb ed="R087" n="0546a04"/>初正破虗空。二由此下。類破釋滅。前中有二。初總非
<lb ed="X" n="0716b23"/><lb ed="R087" n="0546a05"/>外人。故言不然。二此空花不爲之解<anchor xml:id="fxX46p0716b03"/>擇。<anchor xml:id="fxX46p0716b04"/>擇云。此空花
<lb ed="X" n="0716b24"/><lb ed="R087" n="0546a06"/>喩。就第六轉依士訓<anchor xml:id="fxX46p0716b05"/>擇者。謂八轉聲中。第六屬主聲
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0716c" n="0716c"/>
<lb ed="X" n="0716c01"/><lb ed="R087" n="0546a07"/>也。言八轉者。第一名體聲。謂分別諸法體。第二名業
<lb ed="X" n="0716c02"/><lb ed="R087" n="0546a08"/>聲。謂所作業。如破樹□是業也。第三名業具聲。如手
<lb ed="X" n="0716c03"/><lb ed="R087" n="0546a09"/>斧等。第四名所爲聲。如破樹爲造舍等。第五名因緣
<lb ed="X" n="0716c04"/><lb ed="R087" n="0546a10"/>聲。如所從來處。第六名屬主聲。如言空花。空爲主。花
<lb ed="X" n="0716c05"/><lb ed="R087" n="0546a11"/>是所屬。謂是空之花。故名空花也。第七名所依聲。謂
<lb ed="X" n="0716c06"/><lb ed="R087" n="0546a12"/>凡所作。必有所依。第八名呼聲。謂直呼<anchor xml:id="fxX46p0716c06"/>所前物而<anchor xml:id="nkr_note_add_0716c0601" n="0716c0601"/><anchor xml:id="beg0716c0601" n="0716c0601"/>已<anchor xml:id="end0716c0601"/>。
<lb ed="X" n="0716c07"/><lb ed="R087" n="0546a13"/>若以男女非男非女三聲。各具此八。合成二十四轉。
<lb ed="X" n="0716c08"/><lb ed="R087" n="0546a14"/>依此八轉聲。復有六種釋詞句。謂持業依士等六種。
<lb ed="X" n="0716c09"/><lb ed="R087" n="0546a15"/><anchor xml:id="fxX46p0716c07"/>令若釋此空花。依八轉聲釋。是第六轉屬主聲。卽空
<lb ed="X" n="0716c10"/><lb ed="R087" n="0546a16"/>爲主。花爲屬。謂卽空之花。故名空花。依六句訓釋。當
<lb ed="X" n="0716c11"/><lb ed="R087" n="0546a17"/>依士釋。謂此空之花。故名空花。此之二釋皆花卽空。
<lb ed="X" n="0716c12"/><lb ed="R087" n="0546a18"/>非空外別有華。此旣非有故。喩非無者。謂此空華之
<lb ed="X" n="0716c13"/><lb ed="R087" n="0546b01"/>喩。旣非有故。我立空華喩得成。故言非無也。</p><p xml:id="pX46p0716c1318" cb:place="inline">第二由
<lb ed="X" n="0716c14"/><lb ed="R087" n="0546b02"/>此下。類破擇滅等空也。謂由空華之喩無體道理。脩
<lb ed="X" n="0716c15"/><lb ed="R087" n="0546b03"/>觀行者。准喩知法。應正悟入虗空無爲性空。知虗空
<lb ed="X" n="0716c16"/><lb ed="R087" n="0546b04"/>無爲旣其體空。於擇滅非擇滅眞如等無爲性空道
<lb ed="X" n="0716c17"/><lb ed="R087" n="0546b05"/>理。亦當悟入。上來正破虗空無爲。</p>
<lb ed="X" n="0716c18"/><lb ed="R087" n="0546b06"/><p xml:id="pX46p0716c1801">自下第四毗婆沙師下。正破擇滅無爲。文中有三。初
<lb ed="X" n="0716c19"/><lb ed="R087" n="0546b07"/>明立難。就立難中有二。初明立難所由。謂不忍遮破
<lb ed="X" n="0716c20"/><lb ed="R087" n="0546b08"/>擇滅無爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0716c2001" n="0716c2001"/><anchor xml:id="beg0716c2001" n="0716c2001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0716c2001"/>爲。二復作是難下。正明設難。就設難中。與
<lb ed="X" n="0716c21"/><lb ed="R087" n="0546b09"/>論主作違宗過有二種。一約自敎辨違。謂汝大乘中。
<lb ed="X" n="0716c22"/><lb ed="R087" n="0546b10"/>佛說有擇滅能對治有爲。有大作用。汝謗言無。卽有
<lb ed="X" n="0716c23"/><lb ed="R087" n="0546b11"/>自敎相違過。二喜貪俱行下。約果敎辨違。謂現世愛
<lb ed="X" n="0716c24"/><lb ed="R087" n="0546b12"/>滅。由滅此愛。得涅槃果寂靜妙樂故。若謗言無。亦是
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0717a" n="0717a"/>
<lb ed="X" n="0717a01"/><lb ed="R087" n="0546b13"/>自敎相違過。</p><p xml:id="pX46p0717a0106" cb:place="inline">第二此中下。論主對破。先破違自敎過。
<lb ed="X" n="0717a02"/><lb ed="R087" n="0546b14"/>文中有二。初依俗諦。釋通佛敎。二依勝義諦。釋通自
<lb ed="X" n="0717a03"/><lb ed="R087" n="0546b15"/>言。前中又二。初釋通經意。二如佛說下。引說證成。初
<lb ed="X" n="0717a04"/><lb ed="R087" n="0546b16"/>言此中所以佛說有擇滅無爲者。爲令衆生於有爲
<lb ed="X" n="0717a05"/><lb ed="R087" n="0546b17"/>境生厭離。於無爲境起愛樂。故就世俗。說有擇滅涅
<lb ed="X" n="0717a06"/><lb ed="R087" n="0546b18"/>槃寂靜微妙。二如佛說下。引說證成。佛說化生有情
<lb ed="X" n="0717a07"/><lb ed="R087" n="0547a01"/>者。謂死蘊後。生蘊前。所受中蘊。名化生有情。以中蘊
<lb ed="X" n="0717a08"/><lb ed="R087" n="0547a02"/>生唯化生故。此言有情。依世俗法。於五蘊上。假說名
<lb ed="X" n="0717a09"/><lb ed="R087" n="0547a03"/>有情。非實有有情也。擇滅亦爾。<anchor xml:id="nkr_note_add_0717a0901" n="0717a0901"/><anchor xml:id="beg0717a0901" n="0717a0901"/>但<anchor xml:id="end0717a0901"/>依世諦。假說爲有。
<lb ed="X" n="0717a10"/><lb ed="R087" n="0547a04"/>我今依佛所說。亦許此擇滅無爲。隨世俗有。故無違
<lb ed="X" n="0717a11"/><lb ed="R087" n="0547a05"/>宗過。二依勝義諦釋通自言。文中有二。初依宗立理。
<lb ed="X" n="0717a12"/><lb ed="R087" n="0547a06"/>故言但就眞性遮破擇滅也。二故世尊言下。引說證
<lb ed="X" n="0717a13"/><lb ed="R087" n="0547a07"/>成。文易解。二亦無誹謗下。破違果敎過。亦二。初依俗
<lb ed="X" n="0717a14"/><lb ed="R087" n="0547a08"/>諦。釋通佛敎。二非就勝義下。釋通自言。前中。初總明
<lb ed="X" n="0717a15"/><lb ed="R087" n="0547a09"/>無有誹謗聖滅諦過。以就世俗下。釋無過所以。二非
<lb ed="X" n="0717a16"/><lb ed="R087" n="0547a10"/>就勝義下。依勝義諦。釋通自言。文相可解。三由此聖
<lb ed="X" n="0717a17"/><lb ed="R087" n="0547a11"/>敎下。牒敎及理。結<anchor xml:id="nkr_note_add_0717a1701" n="0717a1701"/><anchor xml:id="beg0717a1701" n="0717a1701"/>已<anchor xml:id="end0717a1701"/>無過。</p>
<lb ed="X" n="0717a18"/><lb ed="R087" n="0547a12"/><p xml:id="pX46p0717a1801">有餘不善正理論下。破第五執。文中有二。初序外難。
<lb ed="X" n="0717a19"/><lb ed="R087" n="0547a13"/>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717001" n="0717001"/>此下論主對<anchor xml:id="fxX46p0717a02"/>彼。前中言無爲無實。無爲旣無。則所
<lb ed="X" n="0717a20"/><lb ed="R087" n="0547a14"/>立宗不成。此是宗過。謂有法不極成過。所立旣不成。
<lb ed="X" n="0717a21"/><lb ed="R087" n="0547a15"/>所依不起之因亦復不成。此是因過。謂所依不成過。
<lb ed="X" n="0717a22"/><lb ed="R087" n="0547a16"/>空華無故。同法喩不成。言有法不成者。總宗因喩三
<lb ed="X" n="0717a23"/><lb ed="R087" n="0547a17"/>不成。此中皆由無爲有法不成故。我此中作有法不
<lb ed="X" n="0717a24"/><lb ed="R087" n="0547a18"/>成難。</p><p xml:id="pX46p0717a2403" cb:place="inline">此難不然下。論主對破。先破立宗過中。先明無
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0717b" n="0717b"/>
<lb ed="X" n="0717b01"/><lb ed="R087" n="0547b01"/>爲有法。二不顯差別下。次解外難言想施設力者。謂
<lb ed="X" n="0717b02"/><lb ed="R087" n="0547b02"/>擇等四種無爲。皆是依世俗假想施設力故。有此四
<lb ed="X" n="0717b03"/><lb ed="R087" n="0547b03"/>種也。亦可想者名也。謂依世俗假名。說有此四也。文
<lb ed="X" n="0717b04"/><lb ed="R087" n="0547b04"/>中一一別釋四無爲名。□結假立可解。不顯差別下。
<lb ed="X" n="0717b05"/><lb ed="R087" n="0547b05"/>釋伏難。難云。論主若立無爲爲假。我立無爲爲實。則
<lb ed="X" n="0717b06"/><lb ed="R087" n="0547b06"/>所立宗。有不極成過。故今釋云。不顯差別。由共許力。
<lb ed="X" n="0717b07"/><lb ed="R087" n="0547b07"/>總立爲有法。謂因明立有法之法。不顯有法體相差
<lb ed="X" n="0717b08"/><lb ed="R087" n="0547b08"/>別。謂總約彼此有義邊。立爲有法。我以無爲。爲世俗
<lb ed="X" n="0717b09"/><lb ed="R087" n="0547b09"/>有。汝以無爲。爲勝義有者。雖眞俗不同。有義不異。故
<lb ed="X" n="0717b10"/><lb ed="R087" n="0547b10"/>准因明法。名爲共許力。故總立爲有法也。上來解有
<lb ed="X" n="0717b11"/><lb ed="R087" n="0547b11"/>法訖。</p><p xml:id="pX46p0717b1103" cb:place="inline">自下解法。此中以無有實爲法。言差別遮遣非
<lb ed="X" n="0717b12"/><lb ed="R087" n="0547b12"/>所共知立爲宗法者。論主依勝義諦無爲無實。外人
<lb ed="X" n="0717b13"/><lb ed="R087" n="0547b13"/>依勝義諦無爲是實。然我無實之理。非汝外人之所
<lb ed="X" n="0717b14"/><lb ed="R087" n="0547b14"/>共知。故言差別。我今立無實之言。遮遣汝有實之語。
<lb ed="X" n="0717b15"/><lb ed="R087" n="0547b15"/>故言遮遣非所共知立爲宗法也。不彼起下。次破因
<lb ed="X" n="0717b16"/><lb ed="R087" n="0547b16"/>過。謂彼無爲體性。非是脩起造作之法。汝我二宗皆
<lb ed="X" n="0717b17"/><lb ed="R087" n="0547b17"/>共了知故。我立不起爲因。證彼無爲無。是故下。結無
<lb ed="X" n="0717b18"/><lb ed="R087" n="0547b18"/>宗因二過。外人難。無爲有法旣無。則所依不起之因
<lb ed="X" n="0717b19"/><lb ed="R087" n="0548a01"/>亦不立。今明二宗共許無爲爲有法故。所依不起之
<lb ed="X" n="0717b20"/><lb ed="R087" n="0548a02"/>因亦有。故今總結云。無有立宗因過。所說空華<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717002" n="0717002"/>不。次
<lb ed="X" n="0717b21"/><lb ed="R087" n="0548a03"/>破同喩不成過。所說空華。雖無有事。事者體也。而是
<lb ed="X" n="0717b22"/><lb ed="R087" n="0548a04"/>不起等法之有法無性<anchor xml:id="fxX46p0717b03"/>性故者。不起是因。等者等取
<lb ed="X" n="0717b23"/><lb ed="R087" n="0548a05"/>餘同類因法。有法卽無爲。此空華雖無實體。而是因
<lb ed="X" n="0717b24"/><lb ed="R087" n="0548a06"/>法所依之有法同喩。何以故。以無有實體性。與無爲
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0717c" n="0717c"/>
<lb ed="X" n="0717c01"/><lb ed="R087" n="0548a07"/>同故。由是能成所成立義無有法不成過失者。擧喩
<lb ed="X" n="0717c02"/><lb ed="R087" n="0548a08"/>功能。顯喩無過。謂由空華。是能成彼所成立宗因有
<lb ed="X" n="0717c03"/><lb ed="R087" n="0548a09"/>法義故。無有宗因所依有法同喩不成過也。</p>
<lb ed="X" n="0717c04"/><lb ed="R087" n="0548a10"/><p xml:id="pX46p0717c0401">毗婆沙下。次破第六執。文亦有二。初序執情。二此言
<lb ed="X" n="0717c05"/><lb ed="R087" n="0548a11"/>下。論主對破。前中初總非不然。二擇滅下。立量證有。
<lb ed="X" n="0717c06"/><lb ed="R087" n="0548a12"/>擇滅實有是立宗。道所緣故。違煩惱故。是立因。非無
<lb ed="X" n="0717c07"/><lb ed="R087" n="0548a13"/>實法下。結成有義。此言唯有下。論主對破。謂此道所
<lb ed="X" n="0717c08"/><lb ed="R087" n="0548a14"/>緣。及違煩惱之言。唯有遮異品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717003" n="0717003"/>俞義。本無同品喩義。
<lb ed="X" n="0717c09"/><lb ed="R087" n="0548a15"/>用此以證擇滅是有。此義豈成。如遮虗空下指同前
<lb ed="X" n="0717c10"/><lb ed="R087" n="0548a16"/>破。虗空下。指中破毗婆沙師救擇滅義。指前<anchor xml:id="nkr_note_add_0717c1001" n="0717c1001"/><anchor xml:id="beg0717c1001" n="0717c1001"/>已<anchor xml:id="end0717c1001"/>破。此
<lb ed="X" n="0717c11"/><lb ed="R087" n="0548a17"/>中不應重執。</p>
<lb ed="X" n="0717c12"/><lb ed="R087" n="0548a18"/><p xml:id="pX46p0717c1201">經部諸師下。次破第七執。文中有二。初序外執。二若
<lb ed="X" n="0717c13"/><lb ed="R087" n="0548b01"/>此義下。論主對破。前中言經部師者。謂一向執經。不
<lb ed="X" n="0717c14"/><lb ed="R087" n="0548b02"/>信阿毗達摩。諸十八部中。皆有此執。今此所明。謂根
<lb ed="X" n="0717c15"/><lb ed="R087" n="0548b03"/>本經部師也。此部宗中。明三無爲。是無體法故。今語
<lb ed="X" n="0717c16"/><lb ed="R087" n="0548b04"/>論主云。今論主立虗空皆非實有。如是比量。若對我
<lb ed="X" n="0717c17"/><lb ed="R087" n="0548b05"/>宗。便是立<anchor xml:id="nkr_note_add_0717c1701" n="0717c1701"/><anchor xml:id="beg0717c1701" n="0717c1701"/>已<anchor xml:id="end0717c1701"/>成過也。</p><p xml:id="pX46p0717c1709" cb:place="inline">若此義下。論主對破。破中有二。
<lb ed="X" n="0717c18"/><lb ed="R087" n="0548b06"/>初辨二宗不同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717004" n="0717004"/>□無立<anchor xml:id="nkr_note_add_0717c1801" n="0717c1801"/><anchor xml:id="beg0717c1801" n="0717c1801"/>已<anchor xml:id="end0717c1801"/>成過。二所立宗言下。重自
<lb ed="X" n="0717c19"/><lb ed="R087" n="0548b07"/>擧宗。顯有無俱破。前中。我以有礙色等無處。隨世俗
<lb ed="X" n="0717c20"/><lb ed="R087" n="0548b08"/>法。說爲虗空體。卽是依世俗法。虗空是有。若望汝宗
<lb ed="X" n="0717c21"/><lb ed="R087" n="0548b09"/>非立<anchor xml:id="nkr_note_add_0717c2101" n="0717c2101"/><anchor xml:id="beg0717c2101" n="0717c2101"/>已<anchor xml:id="end0717c2101"/>成。辨彼無故者。謂汝宗中。辨彼虗空。若眞若
<lb ed="X" n="0717c22"/><lb ed="R087" n="0548b10"/>俗。一向無故。二所立宗言下。重自擧宗。顯有無俱破。
<lb ed="X" n="0717c23"/><lb ed="R087" n="0548b11"/>但以群生執有者多。所以正破有性。有性旣離。無亦
<lb ed="X" n="0717c24"/><lb ed="R087" n="0548b12"/>不立。以執有執無。皆是邊見。不順有無不二之理。今
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0718a" n="0718a"/>
<lb ed="X" n="0718a01"/><lb ed="R087" n="0548b13"/>此論宗。離四句。亡百非。豈有有無之可得也。</p>
<lb ed="X" n="0718a02"/><lb ed="R087" n="0548b14"/><p xml:id="pX46p0718a0201">銅鍱部師下。破第八執。文亦有二。初序外執。二有爲
<lb ed="X" n="0718a03"/><lb ed="R087" n="0548b15"/>自性下。論主對破。前中言銅鍱部者。謂佛去世一百
<lb ed="X" n="0718a04"/><lb ed="R087" n="0548b16"/>年後。阿輸伽王。損壞佛法時。阿輸伽王弟出家。得羅
<lb ed="X" n="0718a05"/><lb ed="R087" n="0548b17"/>漢果。當滅佛法時。身居上坐。恐佛法更立無法可得。
<lb ed="X" n="0718a06"/><lb ed="R087" n="0548b18"/>遂打銅鍱錐。乃諸三藏送著<name role="" type="person">師子國</name>。後阿輸伽王。得
<lb ed="X" n="0718a07"/><lb ed="R087" n="0549a01"/>信部之僧。取銅鍱三藏以用流通。因以名焉。卽是上
<lb ed="X" n="0718a08"/><lb ed="R087" n="0549a02"/>座部。彼宗立間隟色。說名虗空。虗空有二義。一不爲
<lb ed="X" n="0718a09"/><lb ed="R087" n="0549a03"/>他礙。二不礙於他。虗空之色。雖不礙他。而爲地礙。故
<lb ed="X" n="0718a10"/><lb ed="R087" n="0549a04"/>名有爲。汝論主所遣無爲。依世俗是有。與我有爲不
<lb ed="X" n="0718a11"/><lb ed="R087" n="0549a05"/>異故。立<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a1101" n="0718a1101"/><anchor xml:id="beg0718a1101" n="0718a1101"/>已<anchor xml:id="end0718a1101"/>成過。</p><p xml:id="pX46p0718a1107" cb:place="inline">二有爲下。論主對破。言有爲自性如
<lb ed="X" n="0718a12"/><lb ed="R087" n="0549a06"/>前<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a1201" n="0718a1201"/><anchor xml:id="beg0718a1201" n="0718a1201"/>已<anchor xml:id="end0718a1201"/>遣故亦不然者。論主云。我言虗空有者依世俗
<lb ed="X" n="0718a13"/><lb ed="R087" n="0549a07"/>假名說有。無其定性。汝言虗空色有者。乃是定性之
<lb ed="X" n="0718a14"/><lb ed="R087" n="0549a08"/>有。故我所立。非立<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a1401" n="0718a1401"/><anchor xml:id="beg0718a1401" n="0718a1401"/>己<anchor xml:id="end0718a1401"/>成過。又汝執虗空色。是有爲自
<lb ed="X" n="0718a15"/><lb ed="R087" n="0549a09"/>性。如前卷<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a1501" n="0718a1501"/><anchor xml:id="beg0718a1501" n="0718a1501"/>已<anchor xml:id="end0718a1501"/>破訖。故不更破。</p>
<lb ed="X" n="0718a16"/><lb ed="R087" n="0549a10"/><p xml:id="pX46p0718a1601">毗婆沙師下。第九破犢子部。卽正量部。是以此部所
<lb ed="X" n="0718a17"/><lb ed="R087" n="0549a11"/>許。與毗婆沙師同故。指同毗婆沙師破。</p>
<lb ed="X" n="0718a18"/><lb ed="R087" n="0549a12"/><p xml:id="pX46p0718a1801">相應論師下。第十破喩伽師。文中有二。初明相應師
<lb ed="X" n="0718a19"/><lb ed="R087" n="0549a13"/>立計。二實不應理下。論主對破。就初執中復三。初相
<lb ed="X" n="0718a20"/><lb ed="R087" n="0549a14"/>應師自立宗。於勝義上。更無執有定性勝義。故名勝
<lb ed="X" n="0718a21"/><lb ed="R087" n="0549a15"/>義空。次將明眞如卽是勝義。謂眞如卽是諸法勝義。
<lb ed="X" n="0718a22"/><lb ed="R087" n="0549a16"/>故就勝義說眞如空。卽謂於眞如上。更無定性眞如。
<lb ed="X" n="0718a23"/><lb ed="R087" n="0549a17"/>故說眞如空也。此言稱理者。結<anchor xml:id="nkr_note_add_0718a2301" n="0718a2301"/><anchor xml:id="beg0718a2301" n="0718a2301"/>己<anchor xml:id="end0718a2301"/>宗是。二而言眞如
<lb ed="X" n="0718a24"/><lb ed="R087" n="0549a18"/>非實有者此不稱理下。非論主所立。三云何出世下。
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0718b" n="0718b"/>
<lb ed="X" n="0718b01"/><lb ed="R087" n="0549b01"/>自立道理。證眞如是有。若道眞如非實有者。云何無
<lb ed="X" n="0718b02"/><lb ed="R087" n="0549b02"/>分別智及後得智。乃緣無法爲境。得是應於眞正道
<lb ed="X" n="0718b03"/><lb ed="R087" n="0549b03"/>理也。後得智。於眞觀前後。緣相智似眞如。故作此說。</p>
<lb ed="X" n="0718b04"/><lb ed="R087" n="0549b04"/><p xml:id="pX46p0718b0401">二實不應理者下。論主對破。破中有二。初論主總非。
<lb ed="X" n="0718b05"/><lb ed="R087" n="0549b05"/>言實不應理。謂汝相應師所立之宗。實不應於正理
<lb ed="X" n="0718b06"/><lb ed="R087" n="0549b06"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0718b07"/><lb ed="R087" n="0549b07"/><p xml:id="pX46p0718b0701">二如說下。正破。破中有二。初破非論主義。二又汝所
<lb ed="X" n="0718b08"/><lb ed="R087" n="0549b08"/>說下。破其立義。前中有三。初正破。二引說證成。三憶
<lb ed="X" n="0718b09"/><lb ed="R087" n="0549b09"/>持下。牒以結非。初中。如汝所說此無分別智緣無法
<lb ed="X" n="0718b10"/><lb ed="R087" n="0549b10"/>爲境不應正理者。何但緣無法爲境不<anchor xml:id="nkr_note_add_0718b1001" n="0718b1001"/><anchor xml:id="beg0718b1001" n="0718b1001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0718b1001"/>應正理。緣
<lb ed="X" n="0718b11"/><lb ed="R087" n="0549b11"/>有法爲境。亦不應理。上來雖言緣有無境。未智<anchor xml:id="fxX46p0718b02"/>何法
<lb ed="X" n="0718b12"/><lb ed="R087" n="0549b12"/>是所緣有境。故今言。非執眞如實有爲境得是應理。
<lb ed="X" n="0718b13"/><lb ed="R087" n="0549b13"/>以執眞如爲實有性難成立故。此中偏破有性者。以
<lb ed="X" n="0718b14"/><lb ed="R087" n="0549b14"/>其自知緣無法爲境不應道理。所以偏破有病也。何
<lb ed="X" n="0718b15"/><lb ed="R087" n="0549b15"/>故。難成立故。以緣眞如智。非眞出世無分別智。此是
<lb ed="X" n="0718b16"/><lb ed="R087" n="0549b16"/>立宗。以有所緣故下。立因。謂若智外有所緣境。便是
<lb ed="X" n="0718b17"/><lb ed="R087" n="0549b17"/>分別之智。非無分別也。及有爲故者。夫無分別智。智
<lb ed="X" n="0718b18"/><lb ed="R087" n="0549b18"/>境平等平等。不可說有爲之異。若其智外有所緣。則
<lb ed="X" n="0718b19"/><lb ed="R087" n="0550a01"/>見智是有爲。境是無爲。便是分別之智。故言及有爲
<lb ed="X" n="0718b20"/><lb ed="R087" n="0550a02"/>故。如此緣智者。是因法喩。如此有分別意識俱生緣
<lb ed="X" n="0718b21"/><lb ed="R087" n="0550a03"/>境之智。於智外有所緣境。旣是有爲分別之智。此緣
<lb ed="X" n="0718b22"/><lb ed="R087" n="0550a04"/>眞如智。亦有所緣。何獨不是有爲分別智也。</p><p xml:id="pX46p0718b2218" cb:place="inline">二是故
<lb ed="X" n="0718b23"/><lb ed="R087" n="0550a05"/>經言下。引四說。證成無分別智無有所緣。初經。證無
<lb ed="X" n="0718b24"/><lb ed="R087" n="0550a06"/>所緣眞如境。第二經。證智尙不行。故離名言。智尙不
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0718c" n="0718c"/>
<lb ed="X" n="0718c01"/><lb ed="R087" n="0550a07"/>行。顯智非有。況諸名字。顯境非有。境智平等斯之謂
<lb ed="X" n="0718c02"/><lb ed="R087" n="0550a08"/>矣。第三經。證如來智。非能現觀。顯智非能緣。菩提此
<lb ed="X" n="0718c03"/><lb ed="R087" n="0550a09"/>翻名智。亦云覺。第四經。重證所緣義勝。諦境非有。以
<lb ed="X" n="0718c04"/><lb ed="R087" n="0550a10"/>眞如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0718001" n="0718001"/>□是所緣故。重引經證無也。</p><p xml:id="pX46p0718c0414" cb:place="inline">三憶持此下。牒以
<lb ed="X" n="0718c05"/><lb ed="R087" n="0550a11"/>結非。文中有二。初牒以結非。二又彼眞如下。立量以
<lb ed="X" n="0718c06"/><lb ed="R087" n="0550a12"/>非。初中謂汝若能憶持此四經者。不應許此無分別
<lb ed="X" n="0718c07"/><lb ed="R087" n="0550a13"/>智。是能現觀。此結智非能緣。及緣眞如者。此結境非
<lb ed="X" n="0718c08"/><lb ed="R087" n="0550a14"/>所緣。</p><p xml:id="pX46p0718c0803" cb:place="inline">二又彼眞如下。立量以非。謂彼眞如。非眞勝義。
<lb ed="X" n="0718c09"/><lb ed="R087" n="0550a15"/>是立宗。是所緣故。是立因。猶如色等。是同法喩。如色
<lb ed="X" n="0718c10"/><lb ed="R087" n="0550a16"/>等五塵。及法塵少分。是所緣故。非勝義諦。眞如亦爾。
<lb ed="X" n="0718c11"/><lb ed="R087" n="0550a17"/>旣是所緣。何獨得是勝義諦耶。上來破其非論主義
<lb ed="X" n="0718c12"/><lb ed="R087" n="0550a18"/>訖。</p>
<lb ed="X" n="0718c13"/><lb ed="R087" n="0550b01"/><p xml:id="pX46p0718c1301">自下第二破其立義。文中有三。初牒其前計。故言又
<lb ed="X" n="0718c14"/><lb ed="R087" n="0550b02"/>汝所說於勝義上更無勝義。二如是等言下。述其所
<lb ed="X" n="0718c15"/><lb ed="R087" n="0550b03"/>立。謂如汝於想應師等立。若於此勝義眞如上。空無
<lb ed="X" n="0718c16"/><lb ed="R087" n="0550b04"/>此定性眞如故。說名爲空。</p>
<lb ed="X" n="0718c17"/><lb ed="R087" n="0550b05"/><p xml:id="pX46p0718c1701">諸衣絹下。正明對破。破中有四。一立理以破。二如說
<lb ed="X" n="0718c18"/><lb ed="R087" n="0550b06"/>下。引說證破。三若言眞如下。破其救義。四具止廣諍
<lb ed="X" n="0718c19"/><lb ed="R087" n="0550b07"/>下。息諍指說。</p><p xml:id="pX46p0718c1906" cb:place="inline">就初立理破中有三。一擧事責同破。汝
<lb ed="X" n="0718c20"/><lb ed="R087" n="0550b08"/>若謂於勝義上更無勝義。卽得名爲見眞理者。牧牛
<lb ed="X" n="0718c21"/><lb ed="R087" n="0550b09"/>人等。亦於衣絹等上。更不見有重衣絹。此牧羊人。亦
<lb ed="X" n="0718c22"/><lb ed="R087" n="0550b10"/>應得名見眞理者。以所觀空俱無異故。</p><p xml:id="pX46p0718c2216" cb:place="inline">二又爲下。明
<lb ed="X" n="0718c23"/><lb ed="R087" n="0550b11"/>無病妄遮破。又爲對治諸惡見故說如是空者。謂汝
<lb ed="X" n="0718c24"/><lb ed="R087" n="0550b12"/>若言勝義上。更執有定性勝義。名惡見人。佛爲對治
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0719a" n="0719a"/>
<lb ed="X" n="0719a01"/><lb ed="R087" n="0550b13"/>此惡見人。說勝義空者。此牒其計。於勝義上下。論主
<lb ed="X" n="0719a02"/><lb ed="R087" n="0550b14"/>對破。謂於勝義上。更重見有定性勝義。在世曾無此
<lb ed="X" n="0719a03"/><lb ed="R087" n="0550b15"/>類惡人。不應遮彼說勝義空也。</p><p xml:id="pX46p0719a0313" cb:place="inline">三又彼下。明違比量
<lb ed="X" n="0719a04"/><lb ed="R087" n="0550b16"/>破。又彼眞如。離有無性。非能緣。非所緣。智證之時平
<lb ed="X" n="0719a05"/><lb ed="R087" n="0550b17"/>等平等。汝今乃執眞如爲有。以爲所緣。無分別智爲
<lb ed="X" n="0719a06"/><lb ed="R087" n="0550b18"/>能緣。但言於眞如上。更不應重見眞如。故名眞如空。
<lb ed="X" n="0719a07"/><lb ed="R087" n="0551a01"/>便如此執眞如爲有性道理。<anchor xml:id="nkr_note_add_0719a0701" n="0719a0701"/><anchor xml:id="beg0719a0701" n="0719a0701"/>已<anchor xml:id="end0719a0701"/>爲我如前所說。無爲
<lb ed="X" n="0719a08"/><lb ed="R087" n="0551a02"/>無有實不起似空華之比量理之所遮訖。不應更立
<lb ed="X" n="0719a09"/><lb ed="R087" n="0551a03"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0719a10"/><lb ed="R087" n="0551a04"/><p xml:id="pX46p0719a1001">二如說下。引說證破。文中有四。一明如來不見生死
<lb ed="X" n="0719a11"/><lb ed="R087" n="0551a05"/>及以涅槃。涅槃卽是眞如。若使眞如是實有性。云何
<lb ed="X" n="0719a12"/><lb ed="R087" n="0551a06"/>如來說同虗妄生死俱言不見。</p><p xml:id="pX46p0719a1213" cb:place="inline">二<anchor xml:id="nkr_note_add_0719a1201" n="0719a1201"/><anchor xml:id="beg0719a1201" n="0719a1201"/>已<anchor xml:id="end0719a1201"/>正了智下。辨不
<lb ed="X" n="0719a13"/><lb ed="R087" n="0551a07"/>見所以。由如來<anchor xml:id="nkr_note_add_0719a1301" n="0719a1301"/><anchor xml:id="beg0719a1301" n="0719a1301"/>已<anchor xml:id="end0719a1301"/>正了知無有顚倒所起煩惱。卽此
<lb ed="X" n="0719a14"/><lb ed="R087" n="0551a08"/>無有顚倒所起煩惱。本性畢竟無有□生之自性。說
<lb ed="X" n="0719a15"/><lb ed="R087" n="0551a09"/>此爲涅槃。何有可見。</p><p xml:id="pX46p0719a1509" cb:place="inline">三如是下。說智證之相。如是分
<lb ed="X" n="0719a16"/><lb ed="R087" n="0551a10"/>別智。正知涅槃本性畢竟。非是正知。以智無性故。非
<lb ed="X" n="0719a17"/><lb ed="R087" n="0551a11"/>不正知。以假名智故。爲是義故。假名無分別智也。亦
<lb ed="X" n="0719a18"/><lb ed="R087" n="0551a12"/>可無知無不知。假名無分別智也。</p><p xml:id="pX46p0719a1814" cb:place="inline">四由此聖敎下。釋
<lb ed="X" n="0719a19"/><lb ed="R087" n="0551a13"/>經顯離相。文中又四。一由此聖敎。應知涅槃眞如。唯
<lb ed="X" n="0719a20"/><lb ed="R087" n="0551a14"/>是一切分別永滅。無法非實有性。二非離下。反解顯
<lb ed="X" n="0719a21"/><lb ed="R087" n="0551a15"/>涅槃無性。謂非離無有實性眞如轉依爲相。法身成
<lb ed="X" n="0719a22"/><lb ed="R087" n="0551a16"/>就。此言法身卽涅槃也。三由得下。順解顯法身無性。
<lb ed="X" n="0719a23"/><lb ed="R087" n="0551a17"/>由得觀空眞對治道者。卽無分別智。假說爲眞對治
<lb ed="X" n="0719a24"/><lb ed="R087" n="0551a18"/>道。一切分別下。出所治。畢竟無性。假說爲轉依法身。
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0719b" n="0719b"/>
<lb ed="X" n="0719b01"/><lb ed="R087" n="0551b01"/>如文可解。四如契經下。引說證成。文亦可解。</p>
<lb ed="X" n="0719b02"/><lb ed="R087" n="0551b02"/><p xml:id="pX46p0719b0201">三若說眞如下。破相應師救義。文有二。初牒其救詞。
<lb ed="X" n="0719b03"/><lb ed="R087" n="0551b03"/>二卽外道下。廣破所救。前中。相應師救云。經中<anchor xml:id="fxX46p0719b01"/>准言
<lb ed="X" n="0719b04"/><lb ed="R087" n="0551b04"/>智尙不行。況諸名字。及此中無法可見等文。並以眞
<lb ed="X" n="0719b05"/><lb ed="R087" n="0551b05"/>如離相及離言說。故作是語。非謂眞如畢竟無實而
<lb ed="X" n="0719b06"/><lb ed="R087" n="0551b06"/>作是說。故今論主牒其救詞云。若言眞如雖離言說。
<lb ed="X" n="0719b07"/><lb ed="R087" n="0551b07"/>而是實有爲。</p><p xml:id="pX46p0719b0706" cb:place="inline">二卽外道下。廣破所救中有四。一明眞
<lb ed="X" n="0719b08"/><lb ed="R087" n="0551b08"/>如及我。名相難異。其體無殊。汝此眞如。卽與外道所
<lb ed="X" n="0719b09"/><lb ed="R087" n="0551b09"/>計我。其體無異。但可名字相心計度差別。汝說爲眞
<lb ed="X" n="0719b10"/><lb ed="R087" n="0551b10"/>如。外道說爲我。非體有別也。二如彼眞如下。廣辨眞
<lb ed="X" n="0719b11"/><lb ed="R087" n="0551b11"/>如及我二相。文中先辨眞如相。如彼眞如。雖是實有。
<lb ed="X" n="0719b12"/><lb ed="R087" n="0551b12"/>而就勝義諦中眞如之體。不可同於色等諸塵。有無
<lb ed="X" n="0719b13"/><lb ed="R087" n="0551b13"/>相等言語心行而分別取。故言有非有等分別不成。
<lb ed="X" n="0719b14"/><lb ed="R087" n="0551b14"/>我亦如是下。次辨我相。文中三。一辨我體。是其實有。
<lb ed="X" n="0719b15"/><lb ed="R087" n="0551b15"/>周遍法界。常住無變。旣能造作。又能受領。二而離分
<lb ed="X" n="0719b16"/><lb ed="R087" n="0551b16"/>別下。彰我體離。初總標離相。故言而離分別。釋離相。
<lb ed="X" n="0719b17"/><lb ed="R087" n="0551b17"/>故云以非言語所行等。卽謂言語道斷。心行處滅也。
<lb ed="X" n="0719b18"/><lb ed="R087" n="0551b18"/>故名離分別下。總結離相。三彼敎中下。引說證成。可
<lb ed="X" n="0719b19"/><lb ed="R087" n="0552a01"/>解。三我相旣爾下。擧同責異。有二句。一以同責異。二
<lb ed="X" n="0719b20"/><lb ed="R087" n="0552a02"/>此有何下。結同責別。初中。言我體相旣其是有。周遍
<lb ed="X" n="0719b21"/><lb ed="R087" n="0552a03"/>法界。常住離相。與眞如不異。故言我相旣爾。而復說
<lb ed="X" n="0719b22"/><lb ed="R087" n="0552a04"/>言智緣眞能得解脫非智緣我能得解脫此有何別
<lb ed="X" n="0719b23"/><lb ed="R087" n="0552a05"/>下。結同責別。文相可解。四唯執朋黨下。明法同情隔。
<lb ed="X" n="0719b24"/><lb ed="R087" n="0552a06"/>彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0719b2401" n="0719b2401"/><anchor xml:id="beg0719b2401" n="0719b2401"/>已<anchor xml:id="end0719b2401"/>不信。謂汝相應師。專作朋黨。自言。智緣眞如得
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0719c" n="0719c"/>
<lb ed="X" n="0719c01"/><lb ed="R087" n="0552a07"/>解脫。緣我不得。外道亦爾。專作朋黨。自言。智緣於我
<lb ed="X" n="0719c02"/><lb ed="R087" n="0552a08"/>能得解脫。緣眞如不得。故我下。結<anchor xml:id="nkr_note_add_0719c0201" n="0719c0201"/><anchor xml:id="beg0719c0201" n="0719c0201"/>已<anchor xml:id="end0719c0201"/>不信。謂汝相應
<lb ed="X" n="0719c03"/><lb ed="R087" n="0552a09"/>師所計眞如。與外道相似。故我不能信受也。實有非
<lb ed="X" n="0719c04"/><lb ed="R087" n="0552a10"/>有者。重顯相似相。以俱計爲有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0719001" n="0719001"/>□□□有。同執離相。
<lb ed="X" n="0719c05"/><lb ed="R087" n="0552a11"/>故云非有也。</p>
<lb ed="X" n="0719c06"/><lb ed="R087" n="0552a12"/><p xml:id="pX46p0719c0601">四且廣諍下。息諍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0719002" n="0719002"/>止說。諸有厭怖下。釋言意。文相可
<lb ed="X" n="0719c07"/><lb ed="R087" n="0552a13"/>解。</p>
<lb ed="X" n="0719c08"/><lb ed="R087" n="0552a14"/><p xml:id="pX46p0719c0801">復有同類乘劣乘下。破第十一執。文中有四。一序外
<lb ed="X" n="0719c09"/><lb ed="R087" n="0552a15"/>執。二若不開示下。論主對破。三爲不說下。外人救義。
<lb ed="X" n="0719c10"/><lb ed="R087" n="0552a16"/>四實有此說下。論主釋通。前中有二。初擧處是同證
<lb ed="X" n="0719c11"/><lb ed="R087" n="0552a17"/>定有性。謂十二處。通攝爲與無爲。於有爲旣有自性。
<lb ed="X" n="0719c12"/><lb ed="R087" n="0552a18"/>故知無爲亦定有自性。故言十二處。攝有爲無爲。定
<lb ed="X" n="0719c13"/><lb ed="R087" n="0552b01"/>有自性。二以有苦等下。並能爲境。生道滅惡。證定有
<lb ed="X" n="0719c14"/><lb ed="R087" n="0552b02"/>性。謂此十二處。卽是四諦境。觀四比境。生十六行智。
<lb ed="X" n="0719c15"/><lb ed="R087" n="0552b03"/>精勤脩習下。明緣此四境。能滅惑止苦。若其無爲一
<lb ed="X" n="0719c16"/><lb ed="R087" n="0552b04"/>同空無有性。云何與彼有爲。同能作境。生道滅惡。旣
<lb ed="X" n="0719c17"/><lb ed="R087" n="0552b05"/>能生道滅惡。故知定有自性。文相可解。</p>
<lb ed="X" n="0719c18"/><lb ed="R087" n="0552b06"/><p xml:id="pX46p0719c1801">二若不開示下。論主對破。破中有三。初若不能知諸
<lb ed="X" n="0719c19"/><lb ed="R087" n="0552b07"/>法性空。則一切聖人。無有捨惡進善之義。謂若不開
<lb ed="X" n="0719c20"/><lb ed="R087" n="0552b08"/>示諸法性空。衆生咸謂諸或及苦定性是有。性若定
<lb ed="X" n="0719c21"/><lb ed="R087" n="0552b09"/>有。誰當能捨三界諸惑及苦過失。諸善功德其性若
<lb ed="X" n="0719c22"/><lb ed="R087" n="0552b10"/>定。誰當能脩功德善法而得增進。</p><p xml:id="pX46p0719c2214" cb:place="inline">二三乘雖下。明若
<lb ed="X" n="0719c23"/><lb ed="R087" n="0552b11"/>不能知諸法性空。三乘聖道。應無差別。謂旣不作法
<lb ed="X" n="0719c24"/><lb ed="R087" n="0552b12"/>空觀。但同作人空觀。故聖道不得有差別。但可資粮
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0720a" n="0720a"/>
<lb ed="X" n="0720a01"/><lb ed="R087" n="0552b13"/>根性勝解差別而<anchor xml:id="nkr_note_add_0720a0101" n="0720a0101"/><anchor xml:id="beg0720a0101" n="0720a0101"/>已<anchor xml:id="end0720a0101"/>。三如是一切下。若不能知諸法
<lb ed="X" n="0720a02"/><lb ed="R087" n="0552b14"/>性空。三乘解脫。應無差別。文中有二。初明作人空觀。
<lb ed="X" n="0720a03"/><lb ed="R087" n="0552b15"/>除煩惱障故。得二乘解脫。文又二。初解外人伏難。難
<lb ed="X" n="0720a04"/><lb ed="R087" n="0552b16"/>云。我向所引。皆是佛說。汝論主不信耶。二論主答云。
<lb ed="X" n="0720a05"/><lb ed="R087" n="0552b17"/>我皆信受。此是佛爲欲<anchor xml:id="fxX46p0720a01"/>今人依於世俗名。用諦觀道
<lb ed="X" n="0720a06"/><lb ed="R087" n="0552b18"/>理差別。但是伏惑。非究竟斷。又顯二乘所證人空解
<lb ed="X" n="0720a07"/><lb ed="R087" n="0553a01"/>脫。未見究竟。若聖佛乘。悉皆失沒。故名世俗理。依此
<lb ed="X" n="0720a08"/><lb ed="R087" n="0553a02"/>世俗理。說彼二乘道差別。非謂勝義法空理差別也。
<lb ed="X" n="0720a09"/><lb ed="R087" n="0553a03"/>二若離下。明作法空觀故。得佛乘解脫。然文反解。如
<lb ed="X" n="0720a10"/><lb ed="R087" n="0553a04"/>文可解。若順解。應言由佛證入法無我性。故能永斷
<lb ed="X" n="0720a11"/><lb ed="R087" n="0553a05"/>所知障。故大師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720001" n="0720001"/>□□究竟解脫。</p>
<lb ed="X" n="0720a12"/><lb ed="R087" n="0553a06"/><p xml:id="pX46p0720a1201">三爲不說下。明外人救義。故云若使上下乘解脫有
<lb ed="X" n="0720a13"/><lb ed="R087" n="0553a07"/>此差別者。經中。爲不說言二乘解脫。及佛解脫。無差
<lb ed="X" n="0720a14"/><lb ed="R087" n="0553a08"/>別耶。</p>
<lb ed="X" n="0720a15"/><lb ed="R087" n="0553a09"/><p xml:id="pX46p0720a1501">四實有此下。論主釋通。文有二。初釋外人所引解脫
<lb ed="X" n="0720a16"/><lb ed="R087" n="0553a10"/>解脫無差別經。謂三乘皆同解脫煩惱障義邊。故作
<lb ed="X" n="0720a17"/><lb ed="R087" n="0553a11"/>此說。二非一切下。釋<anchor xml:id="fxX46p0720a02"/>令所言上下乘解脫差別之意。
<lb ed="X" n="0720a18"/><lb ed="R087" n="0553a12"/>謂經中言。三乘同坐解脫床無差別者。自據三乘同
<lb ed="X" n="0720a19"/><lb ed="R087" n="0553a13"/>解脫煩惱障不異。故作是說。非謂於一切法種別。知
<lb ed="X" n="0720a20"/><lb ed="R087" n="0553a14"/>其自性皆空。解脫所知障故。作如是說。此是法說。譬
<lb ed="X" n="0720a21"/><lb ed="R087" n="0553a15"/>如下喩說。二解脫優劣不同。譬如毛孔之空。與太虗
<lb ed="X" n="0720a22"/><lb ed="R087" n="0553a16"/>空。空性雖同。大小非無差別。人空解脫。望法空解脫
<lb ed="X" n="0720a23"/><lb ed="R087" n="0553a17"/>亦爾。空性雖同。淺深非無差別。若不爾下。反釋佛乘
<lb ed="X" n="0720a24"/><lb ed="R087" n="0553a18"/>勝於二乘。謂若上下乘證空淺深無差別者。諸佛應
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0720b" n="0720b"/>
<lb ed="X" n="0720b01"/><lb ed="R087" n="0553b01"/>不能發勝果作用。及所證應非究竟也。且止傍論應
<lb ed="X" n="0720b02"/><lb ed="R087" n="0553b02"/>辨正論者。勸息廣諍。此中正論者。謂辨諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720002" n="0720002"/>□性有
<lb ed="X" n="0720b03"/><lb ed="R087" n="0553b03"/>無。傍論者。謂明解脫優劣。解脫優劣旣非正明。故勸
<lb ed="X" n="0720b04"/><lb ed="R087" n="0553b04"/>且止。諸法定性。明之未訖。故應須辨。</p>
<lb ed="X" n="0720b05"/><lb ed="R087" n="0553b05"/><p xml:id="pX46p0720b0501">二脩觀行下。次別破諸外道執。文中有二。初結前生
<lb ed="X" n="0720b06"/><lb ed="R087" n="0553b06"/>後。二此自性下。當計正破。前中明脩行者悟入自佛
<lb ed="X" n="0720b07"/><lb ed="R087" n="0553b07"/>法宗所計。虗空等空。是結前。亦當悟入他外道宗所
<lb ed="X" n="0720b08"/><lb ed="R087" n="0553b08"/>計。自性等七種句義皆空。是生後也。外道諸師。計此
<lb ed="X" n="0720b09"/><lb ed="R087" n="0553b09"/>七種爲常故。入無爲中破。</p>
<lb ed="X" n="0720b10"/><lb ed="R087" n="0553b10"/><p xml:id="pX46p0720b1001">二此中下。當計正破。凡破五執。此中自性士夫論者。
<lb ed="X" n="0720b11"/><lb ed="R087" n="0553b11"/>破第一執。文中有四。第一序外計。二今應詰下。論主
<lb ed="X" n="0720b12"/><lb ed="R087" n="0553b12"/>對破。三若不失下。明外人救義。四具應審下。論主釋
<lb ed="X" n="0720b13"/><lb ed="R087" n="0553b13"/>通。</p><p xml:id="pX46p0720b1302" cb:place="inline">前中。言自性者。舊云冥性。以苦樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720003" n="0720003"/>□爲體。卽是我
<lb ed="X" n="0720b14"/><lb ed="R087" n="0553b14"/>所。士夫者。卽是我也。此執同僧佉計。文中有二。初自
<lb ed="X" n="0720b15"/><lb ed="R087" n="0553b15"/>述<anchor xml:id="nkr_note_add_0720b1501" n="0720b1501"/><anchor xml:id="beg0720b1501" n="0720b1501"/>己<anchor xml:id="end0720b1501"/>宗。言我宗中。明三界皆似空華轉變。謂空華用
<lb ed="X" n="0720b16"/><lb ed="R087" n="0553b16"/>自性爲體。從自性轉變。爲此空華。三界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720004" n="0720004"/>□□空華轉
<lb ed="X" n="0720b17"/><lb ed="R087" n="0553b17"/>變。三界亦用自性爲體。空華旣以自性爲□。□空華
<lb ed="X" n="0720b18"/><lb ed="R087" n="0553b18"/>便是有體之法。故言非無空華。</p>
<lb ed="X" n="0720b19"/><lb ed="R087" n="0554a01"/><p xml:id="pX46p0720b1901">二彼是下。難破論主同法喩。顯論主所立宗不成。夫
<lb ed="X" n="0720b20"/><lb ed="R087" n="0554a02"/>論同喩。要須彼此同許。我宗旣將空華是有。論主則
<lb ed="X" n="0720b21"/><lb ed="R087" n="0554a03"/>無同喩。同喩若無。所立無爲無實之宗亦不成。故言
<lb ed="X" n="0720b22"/><lb ed="R087" n="0554a04"/>由彼是有同喩不成。違所立故也。二今應詰問下。論
<lb ed="X" n="0720b23"/><lb ed="R087" n="0554a05"/>主對破。文中有三。初牒其計。故云汝言三界皆似空
<lb ed="X" n="0720b24"/><lb ed="R087" n="0554a06"/>華轉變。二如是下。兩關審問。如是三界爲是空華一問。
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0720c" n="0720c"/>
<lb ed="X" n="0720c01"/><lb ed="R087" n="0554a07"/>爲非空華兩問。三若言下。對前兩問爲難。若言三界
<lb ed="X" n="0720c02"/><lb ed="R087" n="0554a08"/>皆是空華。牒前初問。違害下。與之作過。汝前立宗云。
<lb ed="X" n="0720c03"/><lb ed="R087" n="0554a09"/>三界皆似空華。旣言似空華。則三界與空華別體。今
<lb ed="X" n="0720c04"/><lb ed="R087" n="0554a10"/>言三界是空華。則三界與空華同體。將今同言違前
<lb ed="X" n="0720c05"/><lb ed="R087" n="0554a11"/>別語。故言違害自宗空也。三界與空華別體。在世共
<lb ed="X" n="0720c06"/><lb ed="R087" n="0554a12"/>知。今言三界卽是空華。故言違害共知也。若言三界
<lb ed="X" n="0720c07"/><lb ed="R087" n="0554a13"/>非是空華。牒後問也。是則爲□□□之作過。謂三界
<lb ed="X" n="0720c08"/><lb ed="R087" n="0554a14"/>旣非空華。卽空華不同三界。三界□□□爲體。是則
<lb ed="X" n="0720c09"/><lb ed="R087" n="0554a15"/>空華自體定空無。故言是則爲無也。空華旣其無性。
<lb ed="X" n="0720c10"/><lb ed="R087" n="0554a16"/>則我所立同喩成就。空華無義旣成。則失汝所立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0720005" n="0720005"/>宗
<lb ed="X" n="0720c11"/><lb ed="R087" n="0554a17"/>華有之本宗也。</p>
<lb ed="X" n="0720c12"/><lb ed="R087" n="0554a18"/><p xml:id="pX46p0720c1201">三若言不失下。破其救義。若言不失者。對論主向道
<lb ed="X" n="0720c13"/><lb ed="R087" n="0554b01"/>其失空華有之本宗故。今云不失也。空華無聲下。釋
<lb ed="X" n="0720c14"/><lb ed="R087" n="0554b02"/>成不失之義。聲者言聲也。謂空華無言。能遮論主空
<lb ed="X" n="0720c15"/><lb ed="R087" n="0554b03"/>華無言。卽復詮同三界有性。是則空華性非無。論主
<lb ed="X" n="0720c16"/><lb ed="R087" n="0554b04"/>同喩不成。然我不失本宗也。此是論主牒外人救義
<lb ed="X" n="0720c17"/><lb ed="R087" n="0554b05"/>詞訖。</p>
<lb ed="X" n="0720c18"/><lb ed="R087" n="0554b06"/><p xml:id="pX46p0720c1801">四且應察下。論主釋通。通中有二。初通其不失之言。
<lb ed="X" n="0720c19"/><lb ed="R087" n="0554b07"/>二又遮詮下。釋其空華無聲等語。前中又二。初兩關
<lb ed="X" n="0720c20"/><lb ed="R087" n="0554b08"/>審問。二若汝謂我下。對問立過。前云汝爲謂我說空
<lb ed="X" n="0720c21"/><lb ed="R087" n="0554b09"/>華滅無爲同法喩。是一問。爲謂我卽說空華相爲同
<lb ed="X" n="0720c22"/><lb ed="R087" n="0554b10"/>法喩。是第二問。二若汝下。對問立過。先對初問。爲之
<lb ed="X" n="0720c23"/><lb ed="R087" n="0554b11"/>立過。文可解。若說空下。對後問。爲之立過。若說空華
<lb ed="X" n="0720c24"/><lb ed="R087" n="0554b12"/>爲同法喩。空華世俗之無。三界世俗之有。不應同三
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0721a" n="0721a"/>
<lb ed="X" n="0721a01"/><lb ed="R087" n="0554b13"/>界有。故謂彼空華亦同三界是有。此言下。結呵外人。
<lb ed="X" n="0721a02"/><lb ed="R087" n="0554b14"/>二又遮詮下。釋其空華無聲等語。其前云。我空華無
<lb ed="X" n="0721a03"/><lb ed="R087" n="0554b15"/>聲。能遮論主空華無言。卽復能詮同三界有性。故論
<lb ed="X" n="0721a04"/><lb ed="R087" n="0554b16"/>主今破云。夫遮詮之言。但以遮止爲勝。遮所遮<anchor xml:id="nkr_note_add_0721a0401" n="0721a0401"/><anchor xml:id="beg0721a0401" n="0721a0401"/>已<anchor xml:id="end0721a0401"/>。功
<lb ed="X" n="0721a05"/><lb ed="R087" n="0554b17"/>能卽盡。無有功能更表所遮差別。汝之空華無聲亦
<lb ed="X" n="0721a06"/><lb ed="R087" n="0554b18"/>爾。遮我空華無言。功能<anchor xml:id="nkr_note_add_0721a0601" n="0721a0601"/><anchor xml:id="beg0721a0601" n="0721a0601"/>已<anchor xml:id="end0721a0601"/>盡。云何更有功能詮表所
<lb ed="X" n="0721a07"/><lb ed="R087" n="0555a01"/>遮空華同三界有性差別。如是下。指同前釋。可解。</p>
<lb ed="X" n="0721a08"/><lb ed="R087" n="0555a02"/><p xml:id="pX46p0721a0801">諸數論師下。破第二執。雖俱是僧佉宗。然執計不同。
<lb ed="X" n="0721a09"/><lb ed="R087" n="0555a03"/>是故別破。文中有二。初明外計。二論主破。前中文三。
<lb ed="X" n="0721a10"/><lb ed="R087" n="0555a04"/>初明立義方便。詞云。我雖不能親自現見。成立最勝
<lb ed="X" n="0721a11"/><lb ed="R087" n="0555a05"/>士夫二法體有。然就世間共知諸變異聚。方便准量
<lb ed="X" n="0721a12"/><lb ed="R087" n="0555a06"/>而成立彼最勝士夫二體實有也。最勝卽自性冥性
<lb ed="X" n="0721a13"/><lb ed="R087" n="0555a07"/>苦樂癡等。名之差別也。二謂諸下。外人立量證有。以
<lb ed="X" n="0721a14"/><lb ed="R087" n="0555a08"/>非論主。文中立兩量。初約自性爲量。顯自性是有。謂
<lb ed="X" n="0721a15"/><lb ed="R087" n="0555a09"/>諸顯事有性爲因。是立宗。顯事是有法。謂大我執五
<lb ed="X" n="0721a16"/><lb ed="R087" n="0555a10"/>唯量五體士根。此二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0721001" n="0721001"/>□法。顯現可見。故名顯事。有
<lb ed="X" n="0721a17"/><lb ed="R087" n="0555a11"/>性爲因。此是法。謂前顯事。各有自性作因也。此法及
<lb ed="X" n="0721a18"/><lb ed="R087" n="0555a12"/>有法。不相離名宗。有種類故者。是立因。謂以自性爲
<lb ed="X" n="0721a19"/><lb ed="R087" n="0555a13"/>種類故。諸有種類一切皆見有性爲因。如檀片。是同
<lb ed="X" n="0721a20"/><lb ed="R087" n="0555a14"/>法喩如一斤檀。分爲多行。多片之中。香皆如本。顯事
<lb ed="X" n="0721a21"/><lb ed="R087" n="0555a15"/>亦爾。雖復變爲二十三種類。種類之中。皆如自性也。
<lb ed="X" n="0721a22"/><lb ed="R087" n="0555a16"/>如是顯事下。約士夫作量。證士夫是有。如是顯事有
<lb ed="X" n="0721a23"/><lb ed="R087" n="0555a17"/>能受者。是立宗。顯事卽二十三法。此是有法。有能受
<lb ed="X" n="0721a24"/><lb ed="R087" n="0555a18"/>者。卽是我。此是法。法及有法。不相離名宗。所受用故。
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0721b" n="0721b"/>
<lb ed="X" n="0721b01"/><lb ed="R087" n="0555b01"/>此是因。謂顯事是士夫所受用也。諸所受用下。擧同
<lb ed="X" n="0721b02"/><lb ed="R087" n="0555b02"/>法喩。可解。三旣是所受下。結非論主。旣有所受用顯
<lb ed="X" n="0721b03"/><lb ed="R087" n="0555b03"/>事。卽有能受用士夫。故知士夫定是實有。當知論主
<lb ed="X" n="0721b04"/><lb ed="R087" n="0555b04"/>前說無爲無有實之比量。便爲我今無爲有實敵量
<lb ed="X" n="0721b05"/><lb ed="R087" n="0555b05"/>之所違害也。問。歒量相違。與因過中相違決定兩邊
<lb ed="X" n="0721b06"/><lb ed="R087" n="0555b06"/>何別。答前宗爲後宗相違。名違敵量。是宗過中。能別
<lb ed="X" n="0721b07"/><lb ed="R087" n="0555b07"/>不極成也。二宗所立因各符自宗。名爲相違決定。乃
<lb ed="X" n="0721b08"/><lb ed="R087" n="0555b08"/>是因過。</p>
<lb ed="X" n="0721b09"/><lb ed="R087" n="0555b09"/><p xml:id="pX46p0721b0901">二此就世俗下。論主對破。破有三。一依世俗對破。二
<lb ed="X" n="0721b10"/><lb ed="R087" n="0555b10"/>依勝義對破。三結<anchor xml:id="nkr_note_add_0721b1001" n="0721b1001"/><anchor xml:id="beg0721b1001" n="0721b1001"/>已<anchor xml:id="end0721b1001"/>比量無能違害。就前世俗破中
<lb ed="X" n="0721b11"/><lb ed="R087" n="0555b11"/>復二。初明不顯差別。許其成量。便立<anchor xml:id="nkr_note_add_0721b1101" n="0721b1101"/><anchor xml:id="beg0721b1101" n="0721b1101"/>已<anchor xml:id="end0721b1101"/>成過去。次佛
<lb ed="X" n="0721b12"/><lb ed="R087" n="0555b12"/>法中亦復有顯事。謂蘊界處等。有性者。謂阿賴耶識
<lb ed="X" n="0721b13"/><lb ed="R087" n="0555b13"/>中所有種子。各各自有體性。名爲有性。能轉變生蘊
<lb ed="X" n="0721b14"/><lb ed="R087" n="0555b14"/>界處等。故言便立<anchor xml:id="nkr_note_add_0721b1401" n="0721b1401"/><anchor xml:id="beg0721b1401" n="0721b1401"/>已<anchor xml:id="end0721b1401"/>成。若立顯事下。第二約顯事別
<lb ed="X" n="0721b15"/><lb ed="R087" n="0555b15"/>破。爲作兩過。一無同喩過。二因不成過。初若立顯事
<lb ed="X" n="0721b16"/><lb ed="R087" n="0555b16"/>樂等爲因。卽無同喩者。顯事無因喩過。汝立一切顯
<lb ed="X" n="0721b17"/><lb ed="R087" n="0555b17"/>事。皆以苦等爲因。於此宗外。更無顯事。共佛法同以
<lb ed="X" n="0721b18"/><lb ed="R087" n="0555b18"/>苦等爲因。可爲同喩也。因亦不成者。有性之因。卽苦
<lb ed="X" n="0721b19"/><lb ed="R087" n="0556a01"/>樂癡。是佛法以不可立。則是隨一不成。故言因亦不
<lb ed="X" n="0721b20"/><lb ed="R087" n="0556a02"/>成也樂等種類非共許故者。釋不成因相。若以比量
<lb ed="X" n="0721b21"/><lb ed="R087" n="0556a03"/>下。僧佉立比量。救因不成過。言若以比量成立因言
<lb ed="X" n="0721b22"/><lb ed="R087" n="0556a04"/>者。謂成立有性因。言四蘊皆是苦樂癡性。是立宗。是
<lb ed="X" n="0721b23"/><lb ed="R087" n="0556a05"/>蘊性故。是立因。如受蘊者。是同法喩。</p>
<lb ed="X" n="0721b24"/><lb ed="R087" n="0556a06"/><p xml:id="pX46p0721b2401">此所說下。論主對破。爲作三過。一此所說癡。非受蘊
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0721c" n="0721c"/>
<lb ed="X" n="0721c01"/><lb ed="R087" n="0556a07"/>攝。同喩不成。卽是喩過。喩旣有過。則所立不成。以癡
<lb ed="X" n="0721c02"/><lb ed="R087" n="0556a08"/>是行蘊收故。二又汝士夫下。破士夫實有量。又汝士
<lb ed="X" n="0721c03"/><lb ed="R087" n="0556a09"/>夫多體相遍。有積聚義。由此士夫。因成不定。空者汝
<lb ed="X" n="0721c04"/><lb ed="R087" n="0556a10"/>蘊性故。因望苦等。宗有同品遍轉。望士夫不用苦等
<lb ed="X" n="0721c05"/><lb ed="R087" n="0556a11"/>爲性。卽是異品遍轉故。有不定過也。以其立士夫。一
<lb ed="X" n="0721c06"/><lb ed="R087" n="0556a12"/>一衆生。各各有一士夫。□□遍法界。衆生身則是有
<lb ed="X" n="0721c07"/><lb ed="R087" n="0556a13"/>積聚義。故得名蘊。然士夫不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0721002" n="0721002"/>□苦樂等爲性。顯事卽
<lb ed="X" n="0721c08"/><lb ed="R087" n="0556a14"/>以苦樂等爲性。士夫顯事。一一衆生。各各皆有。並牙
<lb ed="X" n="0721c09"/><lb ed="R087" n="0556a15"/>相遍。未知蘊性故。因爲如士夫遍法界故。不用苦等
<lb ed="X" n="0721c10"/><lb ed="R087" n="0556a16"/>爲性。爲如顯事遍法界故。用苦等爲性。故言因成不
<lb ed="X" n="0721c11"/><lb ed="R087" n="0556a17"/>定。</p>
<lb ed="X" n="0721c12"/><lb ed="R087" n="0556a18"/><p xml:id="pX46p0721c1201">三又汝下。破外人救義。又汝樂等各別。無能一一立
<lb ed="X" n="0721c13"/><lb ed="R087" n="0556b01"/>宗。是蘊性故。因義不成者。其前用受蘊。爲同法喩。論
<lb ed="X" n="0721c14"/><lb ed="R087" n="0556b02"/>主。前破癡非受蘊攝同喩不成。其今救云。諸是蘊者。
<lb ed="X" n="0721c15"/><lb ed="R087" n="0556b03"/>皆用或苦或樂。以爲體性。猶如受蘊。苦樂一一別說。
<lb ed="X" n="0721c16"/><lb ed="R087" n="0556b04"/>爲受蘊體。然僧佉宗。苦樂癡三法。必不相離。方始功
<lb ed="X" n="0721c17"/><lb ed="R087" n="0556b05"/>能具足。若一一離張。則無功能。故言汝樂等各別無
<lb ed="X" n="0721c18"/><lb ed="R087" n="0556b06"/>能。夫論蘊者。積聚爲義。汝若苦樂一一別說。爲受蘊
<lb ed="X" n="0721c19"/><lb ed="R087" n="0556b07"/>者。旣不積聚。則蘊義不成。故言因義不成也。擧同法
<lb ed="X" n="0721c20"/><lb ed="R087" n="0556b08"/>喩。本欲成因。同喩不成。故因亦不成也。上來就世俗
<lb ed="X" n="0721c21"/><lb ed="R087" n="0556b09"/>諦。以破外難。</p>
<lb ed="X" n="0721c22"/><lb ed="R087" n="0556b10"/><p xml:id="pX46p0721c2201">二若就勝義下。就勝義諦以破外難。若就勝義。有實
<lb ed="X" n="0721c23"/><lb ed="R087" n="0556b11"/>檀片有性爲因。非共許故。同喩不成。同喩檀斥。用有
<lb ed="X" n="0721c24"/><lb ed="R087" n="0556b12"/>性作同法喩。佛法不許故。同喩不成也。</p><p xml:id="pX46p0721c2416" cb:place="inline">又就世俗下。
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0722a" n="0722a"/>
<lb ed="X" n="0722a01"/><lb ed="R087" n="0556b13"/>第二破士夫比量。文中有二。初依世俗諦破。二就勝
<lb ed="X" n="0722a02"/><lb ed="R087" n="0556b14"/>義諦破。就世俗破中。初總破士夫上難。謂若總相立
<lb ed="X" n="0722a03"/><lb ed="R087" n="0556b15"/>諸顯事。有能受者。不辨差別。是世所共知。立<anchor xml:id="nkr_note_add_0722a0301" n="0722a0301"/><anchor xml:id="beg0722a0301" n="0722a0301"/>已<anchor xml:id="end0722a0301"/>成過。
<lb ed="X" n="0722a04"/><lb ed="R087" n="0556b16"/>以世所共知能受之者有故。二若立顯事下。對二宗
<lb ed="X" n="0722a05"/><lb ed="R087" n="0556b17"/>差別。說實有受者。周遍常住。思爲自性。則無同喩過。
<lb ed="X" n="0722a06"/><lb ed="R087" n="0556b18"/>如是下。顯同喩不成相。若就勝義下。則同喩不成。五
<lb ed="X" n="0722a07"/><lb ed="R087" n="0557a01"/>不成中。當俱不成。以佛法中無有我故。當其自宗。於
<lb ed="X" n="0722a08"/><lb ed="R087" n="0557a02"/>勝義中。更無有我可爲同喩。卽所立不成。飮食水有
<lb ed="X" n="0722a09"/><lb ed="R087" n="0557a03"/>性故。能立不成。前說比量下。對其前云論主前說比
<lb ed="X" n="0722a10"/><lb ed="R087" n="0557a04"/>量。便爲敵量□佛違宗。故令結云前說比量。無有敵
<lb ed="X" n="0722a11"/><lb ed="R087" n="0557a05"/>量能爲違害。結<anchor xml:id="nkr_note_add_0722a1101" n="0722a1101"/><anchor xml:id="beg0722a1101" n="0722a1101"/>已<anchor xml:id="end0722a1101"/>無過。如我□來破。汝實有汝量。汝
<lb ed="X" n="0722a12"/><lb ed="R087" n="0557a06"/>難能立不成。汝皆有過。則我上云無爲無有實不起
<lb ed="X" n="0722a13"/><lb ed="R087" n="0557a07"/>似空華之量。無有敵量能爲違害也。</p>
<lb ed="X" n="0722a14"/><lb ed="R087" n="0557a08"/><p xml:id="pX46p0722a1401">諸勝論師下。次破第三執。文中有二。初勝論立量。二
<lb ed="X" n="0722a15"/><lb ed="R087" n="0557a09"/>此就世俗下。論主對破。前中。始從入息乃至根變等
<lb ed="X" n="0722a16"/><lb ed="R087" n="0557a10"/>相。是有法。定有所相。是法。卽是我也。旣有入出息等
<lb ed="X" n="0722a17"/><lb ed="R087" n="0557a11"/>能相之相。故智定有所相我也。此二是宗。是能相故。
<lb ed="X" n="0722a18"/><lb ed="R087" n="0557a12"/>是立因。謂入出息是能相也。如見煙等。是同法喩。火
<lb ed="X" n="0722a19"/><lb ed="R087" n="0557a13"/>是所相故。煙爲能相。二此就世俗下。論主破。破中。初
<lb ed="X" n="0722a20"/><lb ed="R087" n="0557a14"/>正破。次時方下類破。就正破中。初約世俗。立有所相。
<lb ed="X" n="0722a21"/><lb ed="R087" n="0557a15"/>便成二過。一立<anchor xml:id="nkr_note_add_0722a2101" n="0722a2101"/><anchor xml:id="beg0722a2101" n="0722a2101"/>已<anchor xml:id="end0722a2101"/>成過。文可解。二若立彼相下。無同
<lb ed="X" n="0722a22"/><lb ed="R087" n="0557a16"/>喩過。言違所立者。謂違所立士夫神我也。二若就勝
<lb ed="X" n="0722a23"/><lb ed="R087" n="0557a17"/>義下。亦有無同法喩過。二時方空下。次明類破。</p>
<lb ed="X" n="0722a24"/><lb ed="R087" n="0557a18"/><p xml:id="pX46p0722a2401">諸勝論師下。破第四執。文中有三。初言極微與意我
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0722b" n="0722b"/>
<lb ed="X" n="0722b01"/><lb ed="R087" n="0557b01"/>立無爲。是述自宗。二成立空因不起故者自不成因者。
<lb ed="X" n="0722b02"/><lb ed="R087" n="0557b02"/>道論主初成立無爲。無爲空不起故因。於論主。有自
<lb ed="X" n="0722b03"/><lb ed="R087" n="0557b03"/>不成因過。卽是隨一不成。以論主宗中。不許極微與
<lb ed="X" n="0722b04"/><lb ed="R087" n="0557b04"/>意是不起法也。若謂此二下。次破論主成立有爲。有
<lb ed="X" n="0722b05"/><lb ed="R087" n="0557b05"/>爲空。緣生故因。於他有不成因過。以勝論宗將極微
<lb ed="X" n="0722b06"/><lb ed="R087" n="0557b06"/>與意同是無爲。不從緣生故。以緣生故因。於彼勝論
<lb ed="X" n="0722b07"/><lb ed="R087" n="0557b07"/>有不成因過也。亦是隨一不成。應成少分下。總結非。
<lb ed="X" n="0722b08"/><lb ed="R087" n="0557b08"/>二因明。論主不起故因。及緣生故因。於自於他。隨一
<lb ed="X" n="0722b09"/><lb ed="R087" n="0557b09"/>不成。故云應成少分悟入性空也。二若言極微下。論
<lb ed="X" n="0722b10"/><lb ed="R087" n="0557b10"/>主對破。破中有三。初反擧可其難詞。謂意極微若依
<lb ed="X" n="0722b11"/><lb ed="R087" n="0557b11"/>世俗。亦是無爲。可有此緣生故因。於他有不成因難。
<lb ed="X" n="0722b12"/><lb ed="R087" n="0557b12"/>二然所立意下。順釋非其難。文中有二。初破意是無
<lb ed="X" n="0722b13"/><lb ed="R087" n="0557b13"/>爲。然所立意。且非無爲。是立宗。智生因故。是立因。猶
<lb ed="X" n="0722b14"/><lb ed="R087" n="0557b14"/>如色等。是同法喩。如是句下。擧能作因差別。皆是無
<lb ed="X" n="0722b15"/><lb ed="R087" n="0557b15"/>常。證意定非無爲也。言同異性者。謂有同性故。有異
<lb ed="X" n="0722b16"/><lb ed="R087" n="0557b16"/>性故。二破極微是無爲中有二。初約能成因量以破。
<lb ed="X" n="0722b17"/><lb ed="R087" n="0557b17"/>又諸極微亦非無爲。是立宗。能成因故。是立因。猶如
<lb ed="X" n="0722b18"/><lb ed="R087" n="0557b18"/>縷等。是同法喩。如是下。擧能作因差別皆是無常。證
<lb ed="X" n="0722b19"/><lb ed="R087" n="0558a01"/>極微非定無爲也。謂有合故。有離故。有有數故。有同
<lb ed="X" n="0722b20"/><lb ed="R087" n="0558a02"/>故。有異故。二或二極微下。約極微是所成因量以破。
<lb ed="X" n="0722b21"/><lb ed="R087" n="0558a03"/>初云或二微所成麤物非常爲因。是立宗。論主語外
<lb ed="X" n="0722b22"/><lb ed="R087" n="0558a04"/>人言。此二極微。體是無常。非常住極微爲因。同生麤
<lb ed="X" n="0722b23"/><lb ed="R087" n="0558a05"/>微。是所成故。是立因。謂二合能爲因。獨一不能。卽是
<lb ed="X" n="0722b24"/><lb ed="R087" n="0558a06"/>假他一微所成也。猶如甁等。是同法喩。如是下。擧從
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0722c" n="0722c"/>
<lb ed="X" n="0722c01"/><lb ed="R087" n="0558a07"/>因所生差別皆是無常。證極微非是無爲。由此下。結
<lb ed="X" n="0722c02"/><lb ed="R087" n="0558a08"/>非外說成<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c0201" n="0722c0201"/><anchor xml:id="beg0722c0201" n="0722c0201"/>已<anchor xml:id="end0722c0201"/>無過。</p>
<lb ed="X" n="0722c03"/><lb ed="R087" n="0558a09"/><p xml:id="pX46p0722c0301">如上所說下。第五擧上例下。類破倮形外道等執。故
<lb ed="X" n="0722c04"/><lb ed="R087" n="0558a10"/>言無衣論。亦隨所應。當立爲空。上來別明依聞思所
<lb ed="X" n="0722c05"/><lb ed="R087" n="0558a11"/>成慧。悟入無爲性空。</p>
<lb ed="X" n="0722c06"/><lb ed="R087" n="0558a12"/><p xml:id="pX46p0722c0601">如是遣除下。第三總結勸益。自謂佛法。他謂外道。上
<lb ed="X" n="0722c07"/><lb ed="R087" n="0558a13"/>來至此。明無爲中。大段第一依聞思所成慧正比量
<lb ed="X" n="0722c08"/><lb ed="R087" n="0558a14"/>力。悟入無爲性空。</p>
<lb ed="X" n="0722c09"/><lb ed="R087" n="0558a15"/><p xml:id="pX46p0722c0901">雖聞所成智下。第二依脩所成慧。悟入無爲性空。准
<lb ed="X" n="0722c10"/><lb ed="R087" n="0558a16"/>前悟入有爲中。別明脩慧悟入。此亦應然。今此中略
<lb ed="X" n="0722c11"/><lb ed="R087" n="0558a17"/>標而<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c1101" n="0722c1101"/><anchor xml:id="beg0722c1101" n="0722c1101"/>已<anchor xml:id="end0722c1101"/>。</p>
<lb ed="X" n="0722c12"/><lb ed="R087" n="0558a18"/><p xml:id="pX46p0722c1201">更不廣辨有爲者下。第二雙明悟入爲無爲空之脩
<lb ed="X" n="0722c13"/><lb ed="R087" n="0558b01"/>慧。與此不異。所以不更具明也。若對初卷悟入有爲
<lb ed="X" n="0722c14"/><lb ed="R087" n="0558b02"/>性空。此卷上來第二悟入無爲性空。</p>
<lb ed="X" n="0722c15"/><lb ed="R087" n="0558b03"/><p xml:id="pX46p0722c1501">此下第三雙辨有爲無爲性空觀。此論□文勢。地前
<lb ed="X" n="0722c16"/><lb ed="R087" n="0558b04"/>唯有有漏脩慧位。判是聞思位。以未斷惑故。初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c1601" n="0722c1601"/><anchor xml:id="beg0722c1601" n="0722c1601"/>已<anchor xml:id="end0722c1601"/>
<lb ed="X" n="0722c17"/><lb ed="R087" n="0558b05"/>上是脩慧位。<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c1701" n="0722c1701"/><anchor xml:id="beg0722c1701" n="0722c1701"/>已<anchor xml:id="end0722c1701"/>斷惑故。</p><p xml:id="pX46p0722c1710" cb:place="inline">就此文中有二。初結前生後。
<lb ed="X" n="0722c18"/><lb ed="R087" n="0558b06"/>故云雖聞所成智階梯力<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c1801" n="0722c1801"/><anchor xml:id="beg0722c1801" n="0722c1801"/>已<anchor xml:id="end0722c1801"/>入性空等也。言階梯力
<lb ed="X" n="0722c19"/><lb ed="R087" n="0558b07"/>者。以地前未能亡相除惑見法有性故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0722001" n="0722001"/>□聞慧假比
<lb ed="X" n="0722c20"/><lb ed="R087" n="0558b08"/>量力。漸次示其諸法性空。由藉聞思。曉示知法性空。
<lb ed="X" n="0722c21"/><lb ed="R087" n="0558b09"/>後令觀入脩慧。正證諸法空理。然證法性空。由聞思
<lb ed="X" n="0722c22"/><lb ed="R087" n="0558b10"/>慧力故。名聞思等慧以爲階梯。闕勝脩力。未能永斷
<lb ed="X" n="0722c23"/><lb ed="R087" n="0558b11"/>所應除障。地前未得脩慧。<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c2301" n="0722c2301"/><anchor xml:id="beg0722c2301" n="0722c2301"/>但<anchor xml:id="end0722c2301"/>能伏惑。故云未能永斷
<lb ed="X" n="0722c24"/><lb ed="R087" n="0558b12"/>所應除障者。言所應除障者。卽謂煩惱所知二障。就
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0723a" n="0723a"/>
<lb ed="X" n="0723a01"/><lb ed="R087" n="0558b13"/>煩惱障中。又有二種。一是見惑。此惑要初地證知方
<lb ed="X" n="0723a02"/><lb ed="R087" n="0558b14"/>滅也。若是脩惑。初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a0201" n="0723a0201"/><anchor xml:id="beg0723a0201" n="0723a0201"/>已<anchor xml:id="end0723a0201"/>上但伏上心不斷種子。至金
<lb ed="X" n="0723a03"/><lb ed="R087" n="0558b15"/>剛心方始頓斷其種子。若是所知障。地地別斷當地
<lb ed="X" n="0723a04"/><lb ed="R087" n="0558b16"/>障種。初地斷見惑得人空。又斷所知障。得法性空故。
<lb ed="X" n="0723a05"/><lb ed="R087" n="0558b17"/>悟諸法性相皆空也。故又精勤習勝脩力者。正明生
<lb ed="X" n="0723a06"/><lb ed="R087" n="0558b18"/>後勸習脩慧也。</p>
<lb ed="X" n="0723a07"/><lb ed="R087" n="0559a01"/><p xml:id="pX46p0723a0701">第二若於此中隨有一種下。正明脩慧。就明脩慧中。
<lb ed="X" n="0723a08"/><lb ed="R087" n="0559a02"/>大分爲七。第一明淨障之智。對障顯體。第二證得無
<lb ed="X" n="0723a09"/><lb ed="R087" n="0559a03"/>動無現下。明前淨障之智。依定方能除惑。第三相應
<lb ed="X" n="0723a10"/><lb ed="R087" n="0559a04"/>論者下。明對異宗說智不同。勸物取捨。第四如是等
<lb ed="X" n="0723a11"/><lb ed="R087" n="0559a05"/>執旣滅除<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1101" n="0723a1101"/><anchor xml:id="beg0723a1101" n="0723a1101"/>已<anchor xml:id="end0723a1101"/>下。明脩起勝脩之智行相方法。第五由
<lb ed="X" n="0723a12"/><lb ed="R087" n="0559a06"/>此理敎審觀察下。勸依行相理敎脩起於智。第六脩
<lb ed="X" n="0723a13"/><lb ed="R087" n="0559a07"/>觀行者以是慧行無分別下。牒智果相。勸未證者依
<lb ed="X" n="0723a14"/><lb ed="R087" n="0559a08"/>之脩學。第七如是妙見所攝受下。明脩智利益。</p>
<lb ed="X" n="0723a15"/><lb ed="R087" n="0559a09"/><p xml:id="pX46p0723a1501">就前第一初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1501" n="0723a1501"/><anchor xml:id="beg0723a1501" n="0723a1501"/>已<anchor xml:id="end0723a1501"/>上淨障之智對障顯體中。又有二
<lb ed="X" n="0723a16"/><lb ed="R087" n="0559a10"/>分。第一明於有爲無爲境上。離有無等四謗相障。此
<lb ed="X" n="0723a17"/><lb ed="R087" n="0559a11"/>明不見所緣之境。旣能如是遠離二邊下。明於能知
<lb ed="X" n="0723a18"/><lb ed="R087" n="0559a12"/>爲無爲境。是無之想。想卽智也。此能緣無之想亦滅。
<lb ed="X" n="0723a19"/><lb ed="R087" n="0559a13"/>此明不見能緣之智也。此中雖寄斷四障。以顯無分
<lb ed="X" n="0723a20"/><lb ed="R087" n="0559a14"/>別慧。非謂前後四時滅此四障也。明無分別慧正起
<lb ed="X" n="0723a21"/><lb ed="R087" n="0559a15"/>之時。於境智平等。不見能緣所緣有無等相。若見境
<lb ed="X" n="0723a22"/><lb ed="R087" n="0559a16"/>智。不同有無等異。便是其□不可得。顯無分別慧故。
<lb ed="X" n="0723a23"/><lb ed="R087" n="0559a17"/>廣辨四障之過。令人識知。非謂前後四時各斷四障。
<lb ed="X" n="0723a24"/><lb ed="R087" n="0559a18"/>後得無分別慧也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0723b" n="0723b"/>
<lb ed="X" n="0723b01"/><lb ed="R087" n="0559b01"/><p xml:id="pX46p0723b0101">就第一滅有相障而顯智中。文則有三。一先擧有相
<lb ed="X" n="0723b02"/><lb ed="R087" n="0559b02"/>障。文言若於此中者。謂於此初地中也。言隨有一種
<lb ed="X" n="0723b03"/><lb ed="R087" n="0559b03"/>爲無爲相有間無間復現行時者。此正出障體。然障
<lb ed="X" n="0723b04"/><lb ed="R087" n="0559b04"/>有二種。一是人執。二是法執。初當入地時。<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b0401" n="0723b0401"/><anchor xml:id="beg0723b0401" n="0723b0401"/>已<anchor xml:id="end0723b0401"/>入見道。
<lb ed="X" n="0723b05"/><lb ed="R087" n="0559b05"/>斷於人執。然計諸法有性等。卽是法執。於二執中。前
<lb ed="X" n="0723b06"/><lb ed="R087" n="0559b06"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0723b0601" n="0723b0601"/><anchor xml:id="beg0723b0601" n="0723b0601"/>已<anchor xml:id="end0723b0601"/>斷人。今但斷法。故云隨有一種於爲無爲計有定
<lb ed="X" n="0723b07"/><lb ed="R087" n="0559b07"/>相。相卽體也。起執之時。或不相續及相續故。言有間
<lb ed="X" n="0723b08"/><lb ed="R087" n="0559b08"/>無間。對前<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b0801" n="0723b0801"/><anchor xml:id="beg0723b0801" n="0723b0801"/>已<anchor xml:id="end0723b0801"/>斷人執。人執旣除。法執復起。故言復現
<lb ed="X" n="0723b09"/><lb ed="R087" n="0559b09"/>行時也。理而言之。當入地則二執俱斷。今據說時爲
<lb ed="X" n="0723b10"/><lb ed="R087" n="0559b10"/>此先後也。二卽應如理觀彼性空遣除彼相令不顯
<lb ed="X" n="0723b11"/><lb ed="R087" n="0559b11"/>現者。對障擧智。顯智能滅障。謂卽應如理觀彼爲無
<lb ed="X" n="0723b12"/><lb ed="R087" n="0559b12"/>爲性相體空。遣除有相之執。令不現起。故言令不顯
<lb ed="X" n="0723b13"/><lb ed="R087" n="0559b13"/>現。三悟入諸法離自性故其性本空下。明障滅智顯。
<lb ed="X" n="0723b14"/><lb ed="R087" n="0559b14"/>得其三益。初明得開涅槃門益。謂三解脫門。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0723001" n="0723001"/>不離
<lb ed="X" n="0723b15"/><lb ed="R087" n="0559b15"/>性故下。得趣涅槃門益。謂七種無相行。文幷易解。三
<lb ed="X" n="0723b16"/><lb ed="R087" n="0559b16"/>由此行相下。明證涅槃益。謂惑滅卽是無爲。無爲卽
<lb ed="X" n="0723b17"/><lb ed="R087" n="0559b17"/>涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b1701" n="0723b1701"/><anchor xml:id="beg0723b1701" n="0723b1701"/>已<anchor xml:id="end0723b1701"/>此中總辨。非謂地地別論也。言令無所行行
<lb ed="X" n="0723b18"/><lb ed="R087" n="0559b18"/>相者。謂正證如之時。於爲無爲境。無所行相。於智無
<lb ed="X" n="0723b19"/><lb ed="R087" n="0560a01"/>能行相。境智平等平等。今爲遣障故。偏言令無所行
<lb ed="X" n="0723b20"/><lb ed="R087" n="0560a02"/>行相也。文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0723002" n="0723002"/>部初法說。言遣除麤相者。此中滅有相障。
<lb ed="X" n="0723b21"/><lb ed="R087" n="0560a03"/>對下滅無相等障。說此爲麤也。二如眩毉下。喩說可
<lb ed="X" n="0723b22"/><lb ed="R087" n="0560a04"/>解。</p>
<lb ed="X" n="0723b23"/><lb ed="R087" n="0560a05"/><p xml:id="pX46p0723b2301">雖於此部下。第二明滅無相障。□顯於智。文部。有三。
<lb ed="X" n="0723b24"/><lb ed="R087" n="0560a06"/>一先擧無相障。言雖於此<anchor xml:id="note_star_1" n="0723002" type="star"/>部<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b2401" n="0723b2401"/><anchor xml:id="beg0723b2401" n="0723b2401"/>已<anchor xml:id="end0723b2401"/>得無住者謂雖於此
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0723c" n="0723c"/>
<lb ed="X" n="0723c01"/><lb ed="R087" n="0560a07"/>有爲無爲有相法<anchor xml:id="note_star_2" n="0723002" type="star"/>部。<anchor xml:id="nkr_note_add_0723c0101" n="0723c0101"/><anchor xml:id="beg0723c0101" n="0723c0101"/>已<anchor xml:id="end0723c0101"/>得於相無所住之行。不執有
<lb ed="X" n="0723c02"/><lb ed="R087" n="0560a08"/>相。然由空等分別現行有功用心猶相續住。未得無
<lb ed="X" n="0723c03"/><lb ed="R087" n="0560a09"/>動了知空等分別現行障礙出世無分別慧者。謂觀
<lb ed="X" n="0723c04"/><lb ed="R087" n="0560a10"/>境無相。雖能破於有相之境。然此計無相境。若其□
<lb ed="X" n="0723c05"/><lb ed="R087" n="0560a11"/>作無相分別現行。此無相心。旣是有功用心。猶相續
<lb ed="X" n="0723c06"/><lb ed="R087" n="0560a12"/>住。復成空障。而此空障。亦能障於無動無分別慧。若
<lb ed="X" n="0723c07"/><lb ed="R087" n="0560a13"/>未得無動無分別慧。無由了知空等分別現行能爲
<lb ed="X" n="0723c08"/><lb ed="R087" n="0560a14"/>障礙。障礙無分別慧也。第二爲欲棄捨下。對障擧智。
<lb ed="X" n="0723c09"/><lb ed="R087" n="0560a15"/>顯智能滅障。爲欲棄捨者。明脩智之意。謂爲欲棄捨
<lb ed="X" n="0723c10"/><lb ed="R087" n="0560a16"/>無相之障故。須觀諸法亦有亦無。而棄捨之。然脩對
<lb ed="X" n="0723c11"/><lb ed="R087" n="0560a17"/>治不可悠悠。故云勇猛正勤如是觀察。言如是觀察
<lb ed="X" n="0723c12"/><lb ed="R087" n="0560a18"/>者。就勝義諦中。空性之境。亦非實有。此是立宗。言等
<lb ed="X" n="0723c13"/><lb ed="R087" n="0560b01"/>者。取有及亦有亦無非有。非無等也。謂於勝義諦部。
<lb ed="X" n="0723c14"/><lb ed="R087" n="0560b02"/>無此四執也。從緣生故者。是立因。猶如幻等。是同法
<lb ed="X" n="0723c15"/><lb ed="R087" n="0560b03"/>喩。幻等從緣生。旣非實有。空等四執之境。亦從緣生。
<lb ed="X" n="0723c16"/><lb ed="R087" n="0560b04"/>何得實有。此中第三應明利益。利益不異於前。故不
<lb ed="X" n="0723c17"/><lb ed="R087" n="0560b05"/>說之。下二亦爾。</p>
<lb ed="X" n="0723c18"/><lb ed="R087" n="0560b06"/><p xml:id="pX46p0723c1801">第三如是勤脩下。滅亦有亦無障。文中有三。第一先
<lb ed="X" n="0723c19"/><lb ed="R087" n="0560b07"/>擧亦有亦無相障。言如是勤脩復能除遣空等分別
<lb ed="X" n="0723c20"/><lb ed="R087" n="0560b08"/>者。謂我前依勝義諦如是勤脩。復能除遣空亦有亦
<lb ed="X" n="0723c21"/><lb ed="R087" n="0560b09"/>無等分別境相之鄣也。初爲有病。勤脩空。滅有病。雖
<lb ed="X" n="0723c22"/><lb ed="R087" n="0560b10"/>遣空。復成病。然斷定之病。不可偏取有除。以有先<anchor xml:id="nkr_note_add_0723c2201" n="0723c2201"/><anchor xml:id="beg0723c2201" n="0723c2201"/>已<anchor xml:id="end0723c2201"/>
<lb ed="X" n="0723c23"/><lb ed="R087" n="0560b11"/>是病。爲是義故。於有空病。雙更須勤脩亦有亦無。而
<lb ed="X" n="0723c24"/><lb ed="R087" n="0560b12"/>遣空病。空病雖滅。而亦有亦無復更成病。然此亦有
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0724a" n="0724a"/>
<lb ed="X" n="0724a01"/><lb ed="R087" n="0560b13"/>亦無之病。若不勤脩勝義諦觀。無由除遣。故今云如
<lb ed="X" n="0724a02"/><lb ed="R087" n="0560b14"/>是勤脩勝義諦觀。不<anchor xml:id="nkr_note_add_0724a0201" n="0724a0201"/><anchor xml:id="beg0724a0201" n="0724a0201"/>但<anchor xml:id="end0724a0201"/>能除空病。亦復能除亦有亦
<lb ed="X" n="0724a03"/><lb ed="R087" n="0560b15"/>無分別之病也。空卽空病。等者等取亦有亦無及非
<lb ed="X" n="0724a04"/><lb ed="R087" n="0560b16"/>有非無病也。第二除遣彼故下。對障擧智。顯智能滅
<lb ed="X" n="0724a05"/><lb ed="R087" n="0560b17"/>障。除遣彼故者。謂除遣彼有無及亦有亦無病故。空
<lb ed="X" n="0724a06"/><lb ed="R087" n="0560b18"/>不空等二邊遠離。終不更以空等行相觀察諸法者。
<lb ed="X" n="0724a07"/><lb ed="R087" n="0561a01"/>言二邊者。謂亦有亦無二邊。此則明智能滅障不起
<lb ed="X" n="0724a08"/><lb ed="R087" n="0561a02"/>也。第三如說下。別說證成也。初約五蘊作八對。無相
<lb ed="X" n="0724a09"/><lb ed="R087" n="0561a03"/>觀前四對。是八脩門。後三。是三空門。第八總結觀相。
<lb ed="X" n="0724a10"/><lb ed="R087" n="0561a04"/>如色蘊爲觀。旣受等四蘊亦爾。後例十二處。六度三
<lb ed="X" n="0724a11"/><lb ed="R087" n="0561a05"/>十七品。八定。六通。十力。四無畏。四無礙。十八不共法。
<lb ed="X" n="0724a12"/><lb ed="R087" n="0561a06"/>三摩地。陀羅尼門。一切智。謂於此等諸法門上。患不
<lb ed="X" n="0724a13"/><lb ed="R087" n="0561a07"/>觀爲常。乃至不觀非遠離。故言乃至廣說。文皆可解。</p>
<lb ed="X" n="0724a14"/><lb ed="R087" n="0561a08"/><p xml:id="pX46p0724a1401">第四旣能如是遠離二邊下。滅非有非無相障。文中
<lb ed="X" n="0724a15"/><lb ed="R087" n="0561a09"/>有三。第一先擧非有非無境相之障旣能如是遠離
<lb ed="X" n="0724a16"/><lb ed="R087" n="0561a10"/>二邊。謂亦有亦無離二邊。卽能生長處中妙行者。謂
<lb ed="X" n="0724a17"/><lb ed="R087" n="0561a11"/>爲前有亦有亦無相障。故非有耶非無相來。滅此非
<lb ed="X" n="0724a18"/><lb ed="R087" n="0561a12"/>有非無之相。對前亦有亦無相障。是邊是麤故。說今
<lb ed="X" n="0724a19"/><lb ed="R087" n="0561a13"/>非有非無。爲中爲妙。</p><p xml:id="pX46p0724a1909" cb:place="inline">第二此離二邊下。對障擧智。顯
<lb ed="X" n="0724a20"/><lb ed="R087" n="0561a14"/>智能滅障。言此離二邊處中道理由如上說二種此
<lb ed="X" n="0724a21"/><lb ed="R087" n="0561a15"/>量有爲無爲者。謂此遠離二邊。中道妙行道理。於能
<lb ed="X" n="0724a22"/><lb ed="R087" n="0561a16"/>滅非有非無障□復是是治。然於有爲無爲境上。仍
<lb ed="X" n="0724a23"/><lb ed="R087" n="0561a17"/>見有非有非無之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0724001" n="0724001"/>□不稱勝義諦理。由是知我上依
<lb ed="X" n="0724a24"/><lb ed="R087" n="0561a18"/>勝義諦理。說二種比量。云眞性有爲空。如幻緣生故。
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0724b" n="0724b"/>
<lb ed="X" n="0724b01"/><lb ed="R087" n="0561b01"/>無爲無有實。不起似空花。良以勝義諦理。離此四諦。
<lb ed="X" n="0724b02"/><lb ed="R087" n="0561b02"/>非證勝義智。無以能滅故。擧前比量意。顯證智爲此
<lb ed="X" n="0724b03"/><lb ed="R087" n="0561b03"/>障治也。良由依證起說。是以擧說顯證也。色類無故
<lb ed="X" n="0724b04"/><lb ed="R087" n="0561b04"/>下。廣辨處中妙行之相。謂於爲無爲色類等法。無色
<lb ed="X" n="0724b05"/><lb ed="R087" n="0561b05"/>無示。無住無現。無了別無幖幟等六行。但證勝義諦
<lb ed="X" n="0724b06"/><lb ed="R087" n="0561b06"/>時。境智平等。何有行相可得。今擧玅行有想意。顯勝
<lb ed="X" n="0724b07"/><lb ed="R087" n="0561b07"/>無相也。解此六無相。文卽爲六文。可解。</p><p xml:id="pX46p0724b0716" cb:place="inline">第三如世尊
<lb ed="X" n="0724b08"/><lb ed="R087" n="0561b08"/>下。引說證成六無相行。上來至此明證無分別。勝脩
<lb ed="X" n="0724b09"/><lb ed="R087" n="0561b09"/>智時。於爲無爲等一切境上。不取有相無相。亦有亦
<lb ed="X" n="0724b10"/><lb ed="R087" n="0561b10"/>無相。非有非無相。謂能滅取境四謗之障也。此則明
<lb ed="X" n="0724b11"/><lb ed="R087" n="0561b11"/>無分別智。不見所緣境。</p>
<lb ed="X" n="0724b12"/><lb ed="R087" n="0561b12"/><p xml:id="pX46p0724b1201">自下第二旣能如是下。明於能知爲無爲境。是無之
<lb ed="X" n="0724b13"/><lb ed="R087" n="0561b13"/>想亦無。此明不見能緣之智。此則境智平等。無能緣
<lb ed="X" n="0724b14"/><lb ed="R087" n="0561b14"/>所緣故。是無分別智也。所謂聖智非無宗。無宗者無
<lb ed="X" n="0724b15"/><lb ed="R087" n="0561b15"/>相。虗心非無契。契之者無心。此則內外兩冥。緣觀俱
<lb ed="X" n="0724b16"/><lb ed="R087" n="0561b16"/>寂。斯之謂矣。就此文中有四。謂將欲入證此無分別
<lb ed="X" n="0724b17"/><lb ed="R087" n="0561b17"/>智之時。一須識障。二須識治。三由識障障便止息。四
<lb ed="X" n="0724b18"/><lb ed="R087" n="0561b18"/>識治故便能入證。就前第一須識障中。障有二種一。
<lb ed="X" n="0724b19"/><lb ed="R087" n="0562a01"/>是所取境之相分。必須了知能障無分別慧。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0724b1901" n="0724b1901"/><anchor xml:id="beg0724b1901" n="0724b1901"/>已<anchor xml:id="end0724b1901"/>明
<lb ed="X" n="0724b20"/><lb ed="R087" n="0562a02"/>離。故云旣能如是遠離二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0724002" n="0724002"/>□。□實有四。而云二者。但
<lb ed="X" n="0724b21"/><lb ed="R087" n="0562a03"/>此四邊本唯有無。令就本以說。故云二邊。二是能遣。
<lb ed="X" n="0724b22"/><lb ed="R087" n="0562a04"/>四無見分。說名爲想。今云無二想者。對上所緣境之
<lb ed="X" n="0724b23"/><lb ed="R087" n="0562a05"/>相分。就本說二。今明能遣見分之想。亦就本說二也。
<lb ed="X" n="0724b24"/><lb ed="R087" n="0562a06"/>故云於能安住無二想上。起分別無二之相。亦能了
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0724c" n="0724c"/>
<lb ed="X" n="0724c01"/><lb ed="R087" n="0562a07"/>知是障無分別慧。上來明識相見二障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0724003" n="0724003"/>訖。寂靜安住
<lb ed="X" n="0724c02"/><lb ed="R087" n="0562a08"/>者。此一句明能識治。若見有所取境相。及能取之智。
<lb ed="X" n="0724c03"/><lb ed="R087" n="0562a09"/>則分別紛動。無由能息故。須寂靜境智。安住平等。方
<lb ed="X" n="0724c04"/><lb ed="R087" n="0562a10"/>證境智不二無分別慧也。三如是說因下。對前識障。
<lb ed="X" n="0724c05"/><lb ed="R087" n="0562a11"/>故障便止息。言如所說因速能永斷者。如向所說。見
<lb ed="X" n="0724c06"/><lb ed="R087" n="0562a12"/>有境智。卽此境智。是分別之因因旣永除。則分別語
<lb ed="X" n="0724c07"/><lb ed="R087" n="0562a13"/>言。及分別意言。並皆止息也。四證得下。對前識治。便
<lb ed="X" n="0724c08"/><lb ed="R087" n="0562a14"/>能入證。故云證得無動無現無相離諸戲論諸法實
<lb ed="X" n="0724c09"/><lb ed="R087" n="0562a15"/>性。於其所緣無動證入自相妙知相續安住。此之十
<lb ed="X" n="0724c10"/><lb ed="R087" n="0562a16"/>句。辨無分別智證之相。初五說相。後五釋成。言證得
<lb ed="X" n="0724c11"/><lb ed="R087" n="0562a17"/>無動者。謂於其所緣證得無相故。不爲相分所動。言
<lb ed="X" n="0724c12"/><lb ed="R087" n="0562a18"/>無現者。謂無分別智正證入時。無有能證之智。見分
<lb ed="X" n="0724c13"/><lb ed="R087" n="0562b01"/>顯現也。言無相者。謂無分別智正證之時。證勝義諦
<lb ed="X" n="0724c14"/><lb ed="R087" n="0562b02"/>理。無二自相。非證總相也。卽無有所證之境相分也。
<lb ed="X" n="0724c15"/><lb ed="R087" n="0562b03"/>言離諸戲論者。諸無分別智。是眞實妙智。遠離一切
<lb ed="X" n="0724c16"/><lb ed="R087" n="0562b04"/>戲論分別也。諸法實性者。謂無分別智止證諸法實
<lb ed="X" n="0724c17"/><lb ed="R087" n="0562b05"/>性之時。相續安住。境智平等。無所取捨也。上來廣辨
<lb ed="X" n="0724c18"/><lb ed="R087" n="0562b06"/>證得無分別智勝脩慧訖。</p>
<lb ed="X" n="0724c19"/><lb ed="R087" n="0562b07"/><p xml:id="pX46p0724c1901">雖勤脩習下。第二明無分別智所依定。但斷惑之智。
<lb ed="X" n="0724c20"/><lb ed="R087" n="0562b08"/>必須依定方能除惑。故說智後。次說所依定也。文中
<lb ed="X" n="0724c21"/><lb ed="R087" n="0562b09"/>有二。初明卽智所依定。二如世尊言下。引說證成。就
<lb ed="X" n="0724c22"/><lb ed="R087" n="0562b10"/>初中。言雖勤脩習無倒空觀。此辨智次觀證爲相。此
<lb ed="X" n="0724c23"/><lb ed="R087" n="0562b11"/>卽觀無所觀。而於空性終不作證者。空以無觀證爲
<lb ed="X" n="0724c24"/><lb ed="R087" n="0562b12"/>相。此卽止無所止。此之定慧二數。一念同時。說二無
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0725a" n="0725a"/>
<lb ed="X" n="0725a01"/><lb ed="R087" n="0562b13"/>二相。不同餘分別定慧。雖復同時二數。而有二相也。
<lb ed="X" n="0725a02"/><lb ed="R087" n="0562b14"/>如是名爲勝義靜慮者。結明此定是眞實勝定也。如
<lb ed="X" n="0725a03"/><lb ed="R087" n="0562b15"/>世尊言雖脩靜慮下。引說證成。謂不依五陰。十<anchor xml:id="nkr_note_add_0725a0301" n="0725a0301"/><anchor xml:id="beg0725a0301" n="0725a0301"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0725a0301"/>二
<lb ed="X" n="0725a04"/><lb ed="R087" n="0562b16"/>處。身心。四大等。其文可解。</p>
<lb ed="X" n="0725a05"/><lb ed="R087" n="0562b17"/><p xml:id="pX46p0725a0501">相應論師下。第三明對異宗說智不同。勸物取捨。文
<lb ed="X" n="0725a06"/><lb ed="R087" n="0562b18"/>中有二。第一序異宗。謂大乘中瑜伽論者。所說無分
<lb ed="X" n="0725a07"/><lb ed="R087" n="0563a01"/>別智。云有定執言。一切所取能取分別。悉皆遠離。是
<lb ed="X" n="0725a08"/><lb ed="R087" n="0563a02"/>出世間無分別智。卽於其中。起堅實相。精動脩習者。
<lb ed="X" n="0725a09"/><lb ed="R087" n="0563a03"/>謂正證無分別智之時。遠離所取相分。及能所見分。
<lb ed="X" n="0725a10"/><lb ed="R087" n="0563a04"/>說此能離二分之慧。名無分別智。卽於此能忘所取
<lb ed="X" n="0725a11"/><lb ed="R087" n="0563a05"/>能取之慧。執爲眞實無分別智相。而精勤脩習□問
<lb ed="X" n="0725a12"/><lb ed="R087" n="0563a06"/>若無分別智。不取相分者。應當識外別有法。爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725001" n="0725001"/>□分
<lb ed="X" n="0725a13"/><lb ed="R087" n="0563a07"/>別智所緣。則一切法皆是唯識之義不成。瑜伽師義
<lb ed="X" n="0725a14"/><lb ed="R087" n="0563a08"/>說答言。緣卽識眞如。故成唯識。非識外別有法爲所
<lb ed="X" n="0725a15"/><lb ed="R087" n="0563a09"/>緣也。</p>
<lb ed="X" n="0725a16"/><lb ed="R087" n="0563a10"/><p xml:id="pX46p0725a1601">第二有餘於此下。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725002" n="0725002"/>說之對破。破中有二。初通破智境。
<lb ed="X" n="0725a17"/><lb ed="R087" n="0563a11"/>二復審察言下。唯破智體。前中又三。初立比量通破
<lb ed="X" n="0725a18"/><lb ed="R087" n="0563a12"/>智境。二如契經下。引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725003" n="0725003"/>說爲證。三由此理敎下。結破定
<lb ed="X" n="0725a19"/><lb ed="R087" n="0563a13"/>執。前立量中又二。初立二量。以破智境。二擧二量因。
<lb ed="X" n="0725a20"/><lb ed="R087" n="0563a14"/>次破智境須非最勝。初立量云。如是智生。雖無如上
<lb ed="X" n="0725a21"/><lb ed="R087" n="0563a15"/>所說分別者。是立宗。言如是智生者。是分無別智生
<lb ed="X" n="0725a22"/><lb ed="R087" n="0563a16"/>也。此是有法。雖無如上所說分別者。謂雖無如上所
<lb ed="X" n="0725a23"/><lb ed="R087" n="0563a17"/>說。所取能取相見二分。分別而言有識體。眞如爲智
<lb ed="X" n="0725a24"/><lb ed="R087" n="0563a18"/>所緣。此是法。法及有法名宗。而隨無相境相起故。自
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0725b" n="0725b"/>
<lb ed="X" n="0725b01"/><lb ed="R087" n="0563b01"/>性分別所隨遂故。是有爲故。此三並是立因。而隨無
<lb ed="X" n="0725b02"/><lb ed="R087" n="0563b02"/>相境相起故者。汝雖言離所取能取相見二分。分別
<lb ed="X" n="0725b03"/><lb ed="R087" n="0563b03"/>而計有。無分別智。隨無二分相境相。而起□□□有
<lb ed="X" n="0725b04"/><lb ed="R087" n="0563b04"/>能緣智及所緣。無相眞境。豈離分別。而言無分別智
<lb ed="X" n="0725b05"/><lb ed="R087" n="0563b05"/>也。自性分別所隨遂故者。此無分別智。若依初靜慮。
<lb ed="X" n="0725b06"/><lb ed="R087" n="0563b06"/>及未至中間。必爲尋伺數所隨遂。故言自性分別所
<lb ed="X" n="0725b07"/><lb ed="R087" n="0563b07"/>隨遂。亦現量智名自性分別。汝無分別智。雖非比量
<lb ed="X" n="0725b08"/><lb ed="R087" n="0563b08"/>分別智。而有現量分別智。所隨遂亦可分別。眞如爲
<lb ed="X" n="0725b09"/><lb ed="R087" n="0563b09"/>自性境。卽爲彼能分別。眞如自性之智所隨遂。此卽
<lb ed="X" n="0725b10"/><lb ed="R087" n="0563b10"/>以用隨體也。是有爲故者。汝此無分別智。旣計爲能
<lb ed="X" n="0725b11"/><lb ed="R087" n="0563b11"/>緣。眞如無相爲所緣。俱是唯識故。是有爲也。如餘現
<lb ed="X" n="0725b12"/><lb ed="R087" n="0563b12"/>量有分別覺。不成出世無分別智。□□聞法喩。如餘
<lb ed="X" n="0725b13"/><lb ed="R087" n="0563b13"/>現量有分別覺。存於智境。不成出世無分別智。汝今
<lb ed="X" n="0725b14"/><lb ed="R087" n="0563b14"/>所言。亦存智境。何獨得是分別智。第二比量□又彼
<lb ed="X" n="0725b15"/><lb ed="R087" n="0563b15"/>所計。離相離言眞如勝義。是立宗。是所緣故。是立因
<lb ed="X" n="0725b16"/><lb ed="R087" n="0563b16"/>如餘所緣。不成勝義。是同法喩。如餘五識所緣五塵
<lb ed="X" n="0725b17"/><lb ed="R087" n="0563b17"/>境。及定境一念識正取塵之時。此塵亦離相離言。旣
<lb ed="X" n="0725b18"/><lb ed="R087" n="0563b18"/>不成眞□□義。何獨今此所緣。獨成眞如勝義。二卽
<lb ed="X" n="0725b19"/><lb ed="R087" n="0564a01"/>由此因俱非最勝者。謂卽由向二量諸因。證彼相應
<lb ed="X" n="0725b20"/><lb ed="R087" n="0564a02"/>師所說無分別□□非最勝也。如契經下。第二引經
<lb ed="X" n="0725b21"/><lb ed="R087" n="0564a03"/>爲證。初經證勝義諦□□能緣智。後經證無境可經。
<lb ed="X" n="0725b22"/><lb ed="R087" n="0564a04"/>由此理敎下。第三結破<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725004" n="0725004"/>定□行。由此二比量所立理。
<lb ed="X" n="0725b23"/><lb ed="R087" n="0564a05"/>及所引二經敎。彼相應師。於證無分別智。勝義諦中
<lb ed="X" n="0725b24"/><lb ed="R087" n="0564a06"/>應斷於此所計有能緣智。及所緣眞如境之定執也
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0725c" n="0725c"/>
<lb ed="X" n="0725c01"/><lb ed="R087" n="0564a07"/>復審察下。第二唯破智體。文中有二。初立比<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725005" n="0725005"/>□破其
<lb ed="X" n="0725c02"/><lb ed="R087" n="0564a08"/>所說。無分別智。亦非實有。是立。謂我今復更□□。就
<lb ed="X" n="0725c03"/><lb ed="R087" n="0564a09"/>勝義諦中。如汝如是說有能緣所緣境智。出世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725006" n="0725006"/>□分
<lb ed="X" n="0725c04"/><lb ed="R087" n="0564a10"/>別智。此智於勝義諦中。亦非實有也。從緣生故。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725007" n="0725007"/>□。
<lb ed="X" n="0725c05"/><lb ed="R087" n="0564a11"/>因。猶如幻士。是同法喩。餘文可解。二若智能斷下。破
<lb ed="X" n="0725c06"/><lb ed="R087" n="0564a12"/>其所說無分別智。能斷諸惑。謂若說無分別智能斷
<lb ed="X" n="0725c07"/><lb ed="R087" n="0564a13"/>於惑。如是定執智能斷惑。此能執智。亦如彼所斷之
<lb ed="X" n="0725c08"/><lb ed="R087" n="0564a14"/>惑。何□□故。有過失故。謂有執者之過失。故我今不
<lb ed="X" n="0725c09"/><lb ed="R087" n="0564a15"/>復能開示過失也。若立比量。開示過失。應云無分別
<lb ed="X" n="0725c10"/><lb ed="R087" n="0564a16"/>智。不能□惑□立宗。從緣生故。是立因。如餘分別之
<lb ed="X" n="0725c11"/><lb ed="R087" n="0564a17"/>智。亦可。猶如幻□□。是同法喩。准前可知。故不開示
<lb ed="X" n="0725c12"/><lb ed="R087" n="0564a18"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0725c13"/><lb ed="R087" n="0564b01"/><p xml:id="pX46p0725c1301">第四如是等執旣滅除無下。明脩起勝脩無分別慧。
<lb ed="X" n="0725c14"/><lb ed="R087" n="0564b02"/>行相方法。文中有三。初明知□相。二脩觀行者下。明
<lb ed="X" n="0725c15"/><lb ed="R087" n="0564b03"/>智行成滿。爲佛所記。三如是慧行名聖嘿然下。明無
<lb ed="X" n="0725c16"/><lb ed="R087" n="0564b04"/>分別慧。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725008" n="0725008"/>別名不同。前中又二。初正明行解。二如世尊
<lb ed="X" n="0725c17"/><lb ed="R087" n="0564b05"/>下。引經爲證。</p><p xml:id="pX46p0725c1706" cb:place="inline">前中又二。初結除前過。故言如是□執
<lb ed="X" n="0725c18"/><lb ed="R087" n="0564b06"/>旣除滅<anchor xml:id="nkr_note_add_0725c1801" n="0725c1801"/><anchor xml:id="beg0725c1801" n="0725c1801"/>已<anchor xml:id="end0725c1801"/>。二於所應智下。立量辨行。言於所應知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725009" n="0725009"/>□
<lb ed="X" n="0725c19"/><lb ed="R087" n="0564b07"/>□境性。亦無行解。是立宗。謂境無性相。智無行解。□
<lb ed="X" n="0725c20"/><lb ed="R087" n="0564b08"/>□□緣闕故者。是立因。謂境龍生於行解。是行解因
<lb ed="X" n="0725c21"/><lb ed="R087" n="0564b09"/>緣。今□應知境旣無性相。能緣行解。何緣得生。故言
<lb ed="X" n="0725c22"/><lb ed="R087" n="0564b10"/>因緣闕故也。餘智不生由無行解。是同法喩。如餘取
<lb ed="X" n="0725c23"/><lb ed="R087" n="0564b11"/>塵之智一。有前塵三有。同時受等數法。以爲行解三。
<lb ed="X" n="0725c24"/><lb ed="R087" n="0564b12"/>旣有受等行解□□智俱生。以同是數法故。若無所
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0726a" n="0726a"/>
<lb ed="X" n="0726a01"/><lb ed="R087" n="0564b13"/>緣塵。則無行離。行解旣無。則智不生也。今無分別智
<lb ed="X" n="0726a02"/><lb ed="R087" n="0564b14"/>亦爾。境無性相。則行解不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726001" n="0726001"/>□。□解旣其不起。智何由
<lb ed="X" n="0726a03"/><lb ed="R087" n="0564b15"/>生三是故名爲眞實行解者。□□□色等。謂境離性
<lb ed="X" n="0726a04"/><lb ed="R087" n="0564b16"/>相非所取。行解不行無能取。此雖則無行解。而行解
<lb ed="X" n="0726a05"/><lb ed="R087" n="0564b17"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0726002" n="0726002"/>究然。雖行解宛然。而無行解故。得名爲眞□行解也。
<lb ed="X" n="0726a06"/><lb ed="R087" n="0564b18"/>二如世尊言下。引經爲證。文中有五。初經明行解。二
<lb ed="X" n="0726a07"/><lb ed="R087" n="0565a01"/>經明現觀。三經明見諦。四經重明現觀。文中有五。初
<lb ed="X" n="0726a08"/><lb ed="R087" n="0565a02"/>問。二答。三難。四通。五因論生論。五眞行解下。通會三
<lb ed="X" n="0726a09"/><lb ed="R087" n="0565a03"/>口名別義一也。第二脩觀行者下。明智行成滿。爲佛
<lb ed="X" n="0726a10"/><lb ed="R087" n="0565a04"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0726003" n="0726003"/>□□。□中有三。初明知行成滿。二若能如是下。明爲
<lb ed="X" n="0726a11"/><lb ed="R087" n="0565a05"/>佛所說。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726004" n="0726004"/>□□經下。引經爲證。文皆可解。第三如是
<lb ed="X" n="0726a12"/><lb ed="R087" n="0565a06"/>慧行名聖嘿然下。明無分別智。名別不同。文中有二。
<lb ed="X" n="0726a13"/><lb ed="R087" n="0565a07"/>初明如是無分別慧行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726005" n="0726005"/>□名聖嘿然。二如契經下。引
<lb ed="X" n="0726a14"/><lb ed="R087" n="0565a08"/>經釋成。文中復三。初明諸佛說法。必如實開示所證
<lb ed="X" n="0726a15"/><lb ed="R087" n="0565a09"/>之法。二復於是法下。正辨證□□。如是觀時下。釋嘿
<lb ed="X" n="0726a16"/><lb ed="R087" n="0565a10"/>然名。文皆可解。</p>
<lb ed="X" n="0726a17"/><lb ed="R087" n="0565a11"/><p xml:id="pX46p0726a1701">第五由此理敎下。勸依行相理敎。脩起無分別智。文
<lb ed="X" n="0726a18"/><lb ed="R087" n="0565a12"/>中有三。初明依□理敎。審知境智無性。證此明慧能
<lb ed="X" n="0726a19"/><lb ed="R087" n="0565a13"/>除晴障。二說頌標宗。三長行廣辨。初中有三。初勸以
<lb ed="X" n="0726a20"/><lb ed="R087" n="0565a14"/>依行解理敎。詳審觀察。故言由是理敎。審觀察時。二
<lb ed="X" n="0726a21"/><lb ed="R087" n="0565a15"/>一切有爲下。明由依行□理敎審觀。則知一切爲無
<lb ed="X" n="0726a22"/><lb ed="R087" n="0565a16"/>爲法。無有能爲心慧境性。三如是知<anchor xml:id="nkr_note_add_0726a2201" n="0726a2201"/><anchor xml:id="beg0726a2201" n="0726a2201"/>已<anchor xml:id="end0726a2201"/>下。明若能於
<lb ed="X" n="0726a23"/><lb ed="R087" n="0565a17"/>心境平等。是則雖無明慧。而明□宛然。雖明慧宛然。
<lb ed="X" n="0726a24"/><lb ed="R087" n="0565a18"/>而無明慧故。一切愚暗。得無所有。說□爲除也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0726b" n="0726b"/>
<lb ed="X" n="0726b01"/><lb ed="R087" n="0565b01"/><p xml:id="pX46p0726b0101">二說頌標宗。文亦有二。上半頌。前心境平□。□半頌
<lb ed="X" n="0726b02"/><lb ed="R087" n="0565b02"/>後無分別慧。能除愚暗。上半中初句。明一切□□相。
<lb ed="X" n="0726b03"/><lb ed="R087" n="0565b03"/>下句。明諸佛菩薩智人。能正了知悉皆無性。所以無
<lb ed="X" n="0726b04"/><lb ed="R087" n="0565b04"/>□見也。初言心者。謂一切漏無漏心。慧者。一切漏無
<lb ed="X" n="0726b05"/><lb ed="R087" n="0565b05"/>漏慧。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726006" n="0726006"/>□者。謂一切空有等法。是心慧境界。現者。謂心
<lb ed="X" n="0726b06"/><lb ed="R087" n="0565b06"/>慧所變相分。顯現爲心慧所緣。諸者。若心若慧若境
<lb ed="X" n="0726b07"/><lb ed="R087" n="0565b07"/>若現。其類非□。是故云諸。智者。卽佛菩薩證無分別
<lb ed="X" n="0726b08"/><lb ed="R087" n="0565b08"/>智。故名智者。由者。因緣也。無分別智藉心慧境現而
<lb ed="X" n="0726b09"/><lb ed="R087" n="0565b09"/>作因緣。證法性□□□捨相。所以稱由。不取者。謂於
<lb ed="X" n="0726b10"/><lb ed="R087" n="0565b10"/>心等四法。知其性空□□□□相。無執無見。所以不
<lb ed="X" n="0726b11"/><lb ed="R087" n="0565b11"/>取也。言慧行無分別。無所行而行者。所言慧者。卽無
<lb ed="X" n="0726b12"/><lb ed="R087" n="0565b12"/>分別智。行者智無所生行。說名爲行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726007" n="0726007"/>□分別者。於似
<lb ed="X" n="0726b13"/><lb ed="R087" n="0565b13"/>無影像。無相無言。心境無所分別。名無分別。言無所
<lb ed="X" n="0726b14"/><lb ed="R087" n="0565b14"/>行者。遊履名行。無分別智無所遊履。名無所行。□雖
<lb ed="X" n="0726b15"/><lb ed="R087" n="0565b15"/>無所行。而無所不行。故名爲行。此則無所行而行宛
<lb ed="X" n="0726b16"/><lb ed="R087" n="0565b16"/>然□行宛然。而無所行也。</p>
<lb ed="X" n="0726b17"/><lb ed="R087" n="0565b17"/><p xml:id="pX46p0726b1701">第三長行中。次第廣解。初解心□□中。能集諸行種
<lb ed="X" n="0726b18"/><lb ed="R087" n="0565b18"/>子。或爲諸行種子所集。故名爲心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726008" n="0726008"/>□□中者。謂此初
<lb ed="X" n="0726b19"/><lb ed="R087" n="0566a01"/>句頌中也。能集諸行種子者。謂阿賴耶識□聚集無
<lb ed="X" n="0726b20"/><lb ed="R087" n="0566a02"/>始世來。新舊有爲諸行種子。是故若心此則是種種
<lb ed="X" n="0726b21"/><lb ed="R087" n="0566a03"/>義。滋長義。以解心也。或爲諸行種子所集故者。謂一
<lb ed="X" n="0726b22"/><lb ed="R087" n="0566a04"/>切有爲諸行等法。皆爲此阿賴耶識中種子之□起。
<lb ed="X" n="0726b23"/><lb ed="R087" n="0566a05"/>是故名心。此則集起。以解心也。次解慧字。言能持勝
<lb ed="X" n="0726b24"/><lb ed="R087" n="0566a06"/>德或由彼持令不流散故名爲慧者。謂五度□諸勝
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0726c" n="0726c"/>
<lb ed="X" n="0726c01"/><lb ed="R087" n="0566a07"/>□□□依持般若。爲般若開導方始得起故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726009" n="0726009"/>□能持
<lb ed="X" n="0726c02"/><lb ed="R087" n="0566a08"/>勝□□般若。復由彼五度勝德資持。方得成滿。故言
<lb ed="X" n="0726c03"/><lb ed="R087" n="0566a09"/>或由彼持令不流散故名爲慧。次解境字。文中有二。
<lb ed="X" n="0726c04"/><lb ed="R087" n="0566a10"/>初正解境□如契經下。引經證境無相。就解境中。初
<lb ed="X" n="0726c05"/><lb ed="R087" n="0566a11"/>總對心慧。次解境言。心惠所行名心慧境。境地所行
<lb ed="X" n="0726c06"/><lb ed="R087" n="0566a12"/>是名差別者。謂境卽是地。盖是心慧所行地。名差別。
<lb ed="X" n="0726c07"/><lb ed="R087" n="0566a13"/>是故名字境也。二別口心慧以解境。然此中約有相
<lb ed="X" n="0726c08"/><lb ed="R087" n="0566a14"/>以解心境。約無性以解□□□心偏據有漏心。慧偏
<lb ed="X" n="0726c09"/><lb ed="R087" n="0566a15"/>據無漏慧。此是影論也。心慧未口口離爲存略故。作
<lb ed="X" n="0726c10"/><lb ed="R087" n="0566a16"/>此影也。如契經言無相分別慧終不轉者。引說證境
<lb ed="X" n="0726c11"/><lb ed="R087" n="0566a17"/>無相。顯慧無行轉卽行也。次解現字。現謂顯現。正解
<lb ed="X" n="0726c12"/><lb ed="R087" n="0566a18"/>現字。卽似心慧下。出現體相。謂依心慧境界。而心慧
<lb ed="X" n="0726c13"/><lb ed="R087" n="0566b01"/>各變。爲相分自緣。故名現也。釋劫解諸字。約五□十
<lb ed="X" n="0726c14"/><lb ed="R087" n="0566b02"/>二處。五蘊。三十七品。六波羅蜜六通。十力。四無畏。十
<lb ed="X" n="0726c15"/><lb ed="R087" n="0566b03"/>八不共法。諸三摩地陀羅尼門。四向四果及一切智
<lb ed="X" n="0726c16"/><lb ed="R087" n="0566b04"/>智。此等諸法□□□別皆是心慧境。非一故名爲諸。
<lb ed="X" n="0726c17"/><lb ed="R087" n="0566b05"/>次解智者。可解。次解□□說捨相因緣者。謂無分別
<lb ed="X" n="0726c18"/><lb ed="R087" n="0566b06"/>智。藉心慧境。而作因緣。說諸法性而生平等捨相。所
<lb ed="X" n="0726c19"/><lb ed="R087" n="0566b07"/>以稱由。次解不取。謂無分別智□心慧境無執。無執
<lb ed="X" n="0726c20"/><lb ed="R087" n="0566b08"/>無見。名爲不取。解上半訖。</p>
<lb ed="X" n="0726c21"/><lb ed="R087" n="0566b09"/><p xml:id="pX46p0726c2101">由不取下。解下半頌。文中初藉前爲問。因者。是心慧
<lb ed="X" n="0726c22"/><lb ed="R087" n="0566b10"/>境。此之智境。是□等捨相。不取之因故。今牒之爲問。
<lb ed="X" n="0726c23"/><lb ed="R087" n="0566b11"/>達心慧境性相平□而生捨相。不執不取。爲何所證
<lb ed="X" n="0726c24"/><lb ed="R087" n="0566b12"/>也。卽擧頌答云。慧□□分別無所行而行。文中先解
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0727a" n="0727a"/>
<lb ed="X" n="0727a01"/><lb ed="R087" n="0566b13"/>慧行無分別。且止謗□□解無所行而行。前中有三。
<lb ed="X" n="0727a02"/><lb ed="R087" n="0566b14"/>初釋頌文。二非非所見下。破非顯是。三又諸法性皆
<lb ed="X" n="0727a03"/><lb ed="R087" n="0566b15"/>非能見下。辨是異非。前中□釋慧字。次釋元分別字。
<lb ed="X" n="0727a04"/><lb ed="R087" n="0566b16"/>後釋行字。就慧字中。先□體。故言慧者。卽無分別知。
<lb ed="X" n="0727a05"/><lb ed="R087" n="0566b17"/>雖復永離一切分別。覺□增益。假名爲智。此釋慧名。
<lb ed="X" n="0727a06"/><lb ed="R087" n="0566b18"/>謂無分別智旣永離一切分別。覺慧增益。應不名慧。
<lb ed="X" n="0727a07"/><lb ed="R087" n="0567a01"/>何爲□名慧耶。故□□復永離一切分別。覺慧增益。
<lb ed="X" n="0727a08"/><lb ed="R087" n="0567a02"/>實不可名慧。然□□覺慧。而覺慧宛然。雖覺慧宛然。
<lb ed="X" n="0727a09"/><lb ed="R087" n="0567a03"/>而無覺慧故。是無覺慧。覺慧如是無覺覺慧。不知何
<lb ed="X" n="0727a10"/><lb ed="R087" n="0567a04"/>以名之。強爲立名。□名智也。次釋無分別。文中有二。
<lb ed="X" n="0727a11"/><lb ed="R087" n="0567a05"/>初正釋無分別名。□似無影像。無相無言。境界起相。
<lb ed="X" n="0727a12"/><lb ed="R087" n="0567a06"/>自性分別亦無有。故名無別者。言似無影像者。如瑜
<lb ed="X" n="0727a13"/><lb ed="R087" n="0567a07"/>伽師云。無分別□離相見等。所取能取分別。然智不
<lb ed="X" n="0727a14"/><lb ed="R087" n="0567a08"/>緣無。仍緣□□眞如爲境。名似無影像。此似無影像
<lb ed="X" n="0727a15"/><lb ed="R087" n="0567a09"/>無有十相□□無相。言語道斷。名曰無言。心行滅處。
<lb ed="X" n="0727a16"/><lb ed="R087" n="0567a10"/>名境界起相。□亦無有。謂其如不作境起心相分。爲
<lb ed="X" n="0727a17"/><lb ed="R087" n="0567a11"/>心所緣眞如。亦非自性分別境。故言亦無有。無有之
<lb ed="X" n="0727a18"/><lb ed="R087" n="0567a12"/>言。通上境界起□無有。所以言亦故名無分別者。謂
<lb ed="X" n="0727a19"/><lb ed="R087" n="0567a13"/>無分別智不緣如□□相眞如。故名無分別也。分別
<lb ed="X" n="0727a20"/><lb ed="R087" n="0567a14"/>者。謂無分別無有。所以言亦故名無智。不緣如此離
<lb ed="X" n="0727a21"/><lb ed="R087" n="0567a15"/>相。言雖無住者下。釋□□□分別。難者云。無分別住。
<lb ed="X" n="0727a22"/><lb ed="R087" n="0567a16"/>絕一切相。本無能住□□□誰說無分別。故今釋云。
<lb ed="X" n="0727a23"/><lb ed="R087" n="0567a17"/>於無分別勝義諦別位。絕一切相無住者。不可宣說
<lb ed="X" n="0727a24"/><lb ed="R087" n="0567a18"/>分別有無。而就世俗異□中假名建立。名無分別也。
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0727b" n="0727b"/>
<lb ed="X" n="0727b01"/><lb ed="R087" n="0567b01"/>如言燈滅阿羅漢滅者。擧類顯相。如燈滅位處。及羅
<lb ed="X" n="0727b02"/><lb ed="R087" n="0567b02"/>漢滅位處。豈可得存滅名耶。<anchor xml:id="nkr_note_add_0727b0201" n="0727b0201"/><anchor xml:id="beg0727b0201" n="0727b0201"/>但<anchor xml:id="end0727b0201"/>約覺慧增益。依世俗
<lb ed="X" n="0727b03"/><lb ed="R087" n="0567b03"/>言說。相續異位中假□滅名。此亦如是。就分別異位
<lb ed="X" n="0727b04"/><lb ed="R087" n="0567b04"/>中。假立尼分別名。□□分別智名有分別者。重復擧
<lb ed="X" n="0727b05"/><lb ed="R087" n="0567b05"/>類。可解。</p><p xml:id="pX46p0727b0504" cb:place="inline">中意取下。後行行字。此中謂今說行敎中意。
<lb ed="X" n="0727b06"/><lb ed="R087" n="0567b06"/>所智於無生境行。說名爲行。非據正證時有此行。由
<lb ed="X" n="0727b07"/><lb ed="R087" n="0567b07"/>此智行自他法性一切種相平等。平等非有所見故。
<lb ed="X" n="0727b08"/><lb ed="R087" n="0567b08"/>不名能見。卽非能見。說□眞見也。此卽非能見。能見
<lb ed="X" n="0727b09"/><lb ed="R087" n="0567b09"/>非能見也。如所證故者。此行□見。亦如所證非能見
<lb ed="X" n="0727b10"/><lb ed="R087" n="0567b10"/>也。此則顯證行平等也。</p>
<lb ed="X" n="0727b11"/><lb ed="R087" n="0567b11"/><p xml:id="pX46p0727b1101">非非所見下。第二破非顯是。中又有二。初徵。瑜伽師
<lb ed="X" n="0727b12"/><lb ed="R087" n="0567b12"/>眞如□□□□爲非所見。二又智有爲下。明智與
<lb ed="X" n="0727b13"/><lb ed="R087" n="0567b13"/>眞如爲無□□□見應成不平等見。前中又三。初以
<lb ed="X" n="0727b14"/><lb ed="R087" n="0567b14"/>三過徵責。二諸可見下。立量以責。三眞如若是可見
<lb ed="X" n="0727b15"/><lb ed="R087" n="0567b15"/>下。雙以見非見□義徵責。初三過中。初句以見顚倒
<lb ed="X" n="0727b16"/><lb ed="R087" n="0567b16"/>責。文云。非二所見□所見相或有分別或無分別眞
<lb ed="X" n="0727b17"/><lb ed="R087" n="0567b17"/>見得成者。初言非者。謂汝豈非以眞如。非是所見。作
<lb ed="X" n="0727b18"/><lb ed="R087" n="0567b18"/>所見相。汝如此見。使□成顚倒。眞見豈得成也。此見
<lb ed="X" n="0727b19"/><lb ed="R087" n="0568a01"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0727001" n="0727001"/>□與境乖則虗妄不實。□□以分別有無不定。故言
<lb ed="X" n="0727b20"/><lb ed="R087" n="0568a02"/>或有分別或無分別也。二眞如□是下。以見違宗責。
<lb ed="X" n="0727b21"/><lb ed="R087" n="0568a03"/>眞如若是所見性者。汝宗之中不應□爲非可見性。
<lb ed="X" n="0727b22"/><lb ed="R087" n="0568a04"/>三雖依世俗下。以見不平等責。若依勝義。眞如本無
<lb ed="X" n="0727b23"/><lb ed="R087" n="0568a05"/>能見所見。雖依世俗。假說有平等見。□望勝義。便非
<lb ed="X" n="0727b24"/><lb ed="R087" n="0568a06"/>平等故。是不平等見也。二諸可見者下。立量以責。諸
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0727c" n="0727c"/>
<lb ed="X" n="0727c01"/><lb ed="R087" n="0568a07"/>可見者。皆非眞實。是立宗。起解因故。是立因。如陽焰
<lb ed="X" n="0727c02"/><lb ed="R087" n="0568a08"/>水。是同法喩。一切可見。皆非眞實。□□□□是可見。
<lb ed="X" n="0727c03"/><lb ed="R087" n="0568a09"/>亦非眞實。三眞如若是下。雙以見非見□義徵責。眞
<lb ed="X" n="0727c04"/><lb ed="R087" n="0568a10"/>如若是可見性者。以可見相取。便名爲見。不成眞見
<lb ed="X" n="0727c05"/><lb ed="R087" n="0568a11"/>也。眞如若是非可見性。不應說言見眞如也。若見非
<lb ed="X" n="0727c06"/><lb ed="R087" n="0568a12"/>可見。此見便是顚倒之見。豈得名爲平等見也。二又
<lb ed="X" n="0727c07"/><lb ed="R087" n="0568a13"/>智有爲下。明智是有爲。眞如無爲。性不平等。若爾此
<lb ed="X" n="0727c08"/><lb ed="R087" n="0568a14"/>智之見。應成不平等。何故汝宗說爲□□。</p>
<lb ed="X" n="0727c09"/><lb ed="R087" n="0568a15"/><p xml:id="pX46p0727c0901">三又諸法性皆非能見下。辯是異非是。文中有三。初
<lb ed="X" n="0727c10"/><lb ed="R087" n="0568a16"/>□。□□以解。第三就勝義以釋。前□中。初云又諸法
<lb ed="X" n="0727c11"/><lb ed="R087" n="0568a17"/>性皆□□能見。見亦應爾。亦非能見。何以故。俱以無
<lb ed="X" n="0727c12"/><lb ed="R087" n="0568a18"/>生爲自性故。□生旣同。何得一爲能見。一非能見。如
<lb ed="X" n="0727c13"/><lb ed="R087" n="0568b01"/>境者二種。卽皆非能見。故是平等。今依世俗。假名說
<lb ed="X" n="0727c14"/><lb ed="R087" n="0568b02"/>智爲見。境爲非見。故口所說依無生理。非不平等。就
<lb ed="X" n="0727c15"/><lb ed="R087" n="0568b03"/>第二中。有三句。初立正義云。又一刹那中證一切法。
<lb ed="X" n="0727c16"/><lb ed="R087" n="0568b04"/>皆無現觀。何以故。境智皆無生故<anchor xml:id="nkr_note_add_0727c1601" n="0727c1601"/><anchor xml:id="beg0727c1601" n="0727c1601"/>但<anchor xml:id="end0727c1601"/>隨世俗。假名眞
<lb ed="X" n="0727c17"/><lb ed="R087" n="0568b05"/>現觀。二不應難下□□□□如刀不自割指不自觸。
<lb ed="X" n="0727c18"/><lb ed="R087" n="0568b06"/>云何一刹那智。能返□□口不照自。云何一刹那證
<lb ed="X" n="0727c19"/><lb ed="R087" n="0568b07"/>一切法。故云不應難言返照自體。難成立故謂智。應
<lb ed="X" n="0727c20"/><lb ed="R087" n="0568b08"/>不證智之實性也。三二種俱非□釋難顯眞。謂境智
<lb ed="X" n="0727c21"/><lb ed="R087" n="0568b09"/>二種。俱非可見境性。亦非能見□性。何以故。以同無
<lb ed="X" n="0727c22"/><lb ed="R087" n="0568b10"/>生性。無著別故。所以同一刹那時。亦於自體俱證也。
<lb ed="X" n="0727c23"/><lb ed="R087" n="0568b11"/>三若就勝義下。就勝義以釋。文中有二。初正就勝義
<lb ed="X" n="0727c24"/><lb ed="R087" n="0568b12"/>以釋。二如契經下。引說爲證。初云□□就勝義。似境
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0728a" n="0728a"/>
<lb ed="X" n="0728a01"/><lb ed="R087" n="0568b13"/>相。及似智相。本□□生故。智無現觀。境□證得。二如
<lb ed="X" n="0728a02"/><lb ed="R087" n="0568b14"/>契經下。引說爲證。可解。</p>
<lb ed="X" n="0728a03"/><lb ed="R087" n="0568b15"/><p xml:id="pX46p0728a0301">且止謗論下。釋□四句頌。文中有三。初云且止傍論
<lb ed="X" n="0728a04"/><lb ed="R087" n="0568b16"/>者。經前生後。名非論頌文爲傍。正論頌文爲正。二遊
<lb ed="X" n="0728a05"/><lb ed="R087" n="0568b17"/>履下。正釋頌文。初寄□於行以辨無行。故云遊履名
<lb ed="X" n="0728a06"/><lb ed="R087" n="0568b18"/>行。無遊履故名無所行。是無行解下。正解無行義。以
<lb ed="X" n="0728a07"/><lb ed="R087" n="0569a01"/>一切法。皆無行解。智亦□是。同無□解。以皆是無生
<lb ed="X" n="0728a08"/><lb ed="R087" n="0569a02"/>起性義故。故無□□□□是行不行不行行也。二寄
<lb ed="X" n="0728a09"/><lb ed="R087" n="0569a03"/>對無行以辨於□□□□分別慧。以不行相。而爲行
<lb ed="X" n="0728a10"/><lb ed="R087" n="0569a04"/>相故。卽無所行。說名爲行。謂無分別慧。性是無生。所
<lb ed="X" n="0728a11"/><lb ed="R087" n="0569a05"/>以無有行相。隨世俗故。假名說行也。此卽不行行。行
<lb ed="X" n="0728a12"/><lb ed="R087" n="0569a06"/>不行也。故卽下。結說所以也。三此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0728001" n="0728001"/>□略說下。結無分
<lb ed="X" n="0728a13"/><lb ed="R087" n="0569a07"/>別智。是正勤行果。</p>
<lb ed="X" n="0728a14"/><lb ed="R087" n="0569a08"/><p xml:id="pX46p0728a1401">第六脩觀行者下。牒下智行相勸未證者。依之脩學。
<lb ed="X" n="0728a15"/><lb ed="R087" n="0569a09"/>文中有二。約牒述<anchor xml:id="nkr_note_orig_0728002" n="0728002"/>向前慧行定相。故云如是慧行無
<lb ed="X" n="0728a16"/><lb ed="R087" n="0569a10"/>分別故。不行而行。□□不行。慧行無生。所以不行。雖
<lb ed="X" n="0728a17"/><lb ed="R087" n="0569a11"/>□不行。未甞不行□□言行。雖復言行。而行無自性。
<lb ed="X" n="0728a18"/><lb ed="R087" n="0569a12"/>故言不行也。</p><p xml:id="pX46p0728a1806" cb:place="inline">二遠離下□相示物。文中有二。初明智
<lb ed="X" n="0728a19"/><lb ed="R087" n="0569a13"/>非能行。次離作意。於法無住。心如虗空。捨離分別。如
<lb ed="X" n="0728a20"/><lb ed="R087" n="0569a14"/>入滅定。以觀諸法。是以不□□而行卽不行。故言遠
<lb ed="X" n="0728a21"/><lb ed="R087" n="0569a15"/>離一切乃至觀諸法性。</p><p xml:id="pX46p0728a2110" cb:place="inline">二諸佛法身下。明境非所見。
<lb ed="X" n="0728a22"/><lb ed="R087" n="0569a16"/>以佛法身。不可了別。無相無見。無□起□□相無影。
<lb ed="X" n="0728a23"/><lb ed="R087" n="0569a17"/>超過覺慧。雖如是觀。而□□□□□不見□□□卽
<lb ed="X" n="0728a24"/><lb ed="R087" n="0569a18"/>不見故。諸佛法身乃至見□□□□境體無生。所以
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0728b" n="0728b"/>
<lb ed="X" n="0728b01"/><lb ed="R087" n="0569b01"/>不見。雖復不見。未甞不見。故言而見。雖復言見。而境
<lb ed="X" n="0728b02"/><lb ed="R087" n="0569b02"/>無自性。故言不見也。前明無能行之智後。明無所見
<lb ed="X" n="0728b03"/><lb ed="R087" n="0569b03"/>之境。若爾豈同木石哉。斯盖至人以無□之妙慧。契
<lb ed="X" n="0728b04"/><lb ed="R087" n="0569b04"/>彼無相之虗境。此則內外兩窴。緣觀俱寂。豈容境智
<lb ed="X" n="0728b05"/><lb ed="R087" n="0569b05"/>於其間哉。</p>
<lb ed="X" n="0728b06"/><lb ed="R087" n="0569b06"/><p xml:id="pX46p0728b0601">第七如是妙見所攝受下。明脩智利益。文中有三。初
<lb ed="X" n="0728b07"/><lb ed="R087" n="0569b07"/>指前妙□能攝受勝利。故云□□是妙見所攝受故。
<lb ed="X" n="0728b08"/><lb ed="R087" n="0569b08"/>二能正增□下。出所攝受益。文□□二。初明得自利
<lb ed="X" n="0728b09"/><lb ed="R087" n="0569b09"/>益。二能滅他苦下。明利他益。前自利益中又二。初明
<lb ed="X" n="0728b10"/><lb ed="R087" n="0569b10"/>得樂益。二淸淨一味下。明除障益。就得樂益中又二。
<lb ed="X" n="0728b11"/><lb ed="R087" n="0569b11"/>初明起因益。能正增長無量福聚。此明起□益。能感
<lb ed="X" n="0728b12"/><lb ed="R087" n="0569b12"/>無邊微妙樂果。明成果益。淸淨一味者。是第二除障
<lb ed="X" n="0728b13"/><lb ed="R087" n="0569b13"/>益。謂無分別智正證之時。於一切法平等。平等故言
<lb ed="X" n="0728b14"/><lb ed="R087" n="0569b14"/>□味。二□□他苦下。明利他益。</p>
<lb ed="X" n="0728b15"/><lb ed="R087" n="0569b15"/><p xml:id="pX46p0728b1501">如是正觀下。明□□□□□分別□是衆行之首。而
<lb ed="X" n="0728b16"/><lb ed="R087" n="0569b16"/>能通道生一切□□□□此智旣證。則萬行俱起。文
<lb ed="X" n="0728b17"/><lb ed="R087" n="0569b17"/>中有二。初明脩智旣證。八行斯成。二如是正觀下。明
<lb ed="X" n="0728b18"/><lb ed="R087" n="0569b18"/>脩智旣證。六行受立。初明智證行成。二如是正觀下。
<lb ed="X" n="0728b19"/><lb ed="R087" n="0570a01"/>指經廣說勸物生信。以觀諸法同一。無生不見。法性
<lb ed="X" n="0728b20"/><lb ed="R087" n="0570a02"/>有無之相。則能捨離斷常耶見。故名正見。證法平等。
<lb ed="X" n="0728b21"/><lb ed="R087" n="0570a03"/>遍計永息。耶思不生。名正□惟。由證無生。尋問□行。
<lb ed="X" n="0728b22"/><lb ed="R087" n="0570a04"/>戲□□語。一切永息。名爲□語。法平等無有起作。離
<lb ed="X" n="0728b23"/><lb ed="R087" n="0570a05"/>身□□三種耶業。名爲□□以證一切無增<anchor xml:id="nkr_note_add_0728b2301" n="0728b2301"/><anchor xml:id="beg0728b2301" n="0728b2301"/>減<anchor xml:id="end0728b2301"/>性。知
<lb ed="X" n="0728b24"/><lb ed="R087" n="0570a06"/>命無生。離耶悕望。名爲正命。以證諸法無作無起。離
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0728c" n="0728c"/>
<lb ed="X" n="0728c01"/><lb ed="R087" n="0570a07"/>耶進求。名正精進。以證法性絕於有無。離耶妄念。名
<lb ed="X" n="0728c02"/><lb ed="R087" n="0570a08"/>爲正念。以證諸法無所取□離耶依住。名爲正定。下
<lb ed="X" n="0728c03"/><lb ed="R087" n="0570a09"/>指說可解。</p>
<lb ed="X" n="0728c04"/><lb ed="R087" n="0570a10"/><p xml:id="pX46p0728c0401">如是正觀下。明脩智旣證六行受立。文中有三。初結
<lb ed="X" n="0728c05"/><lb ed="R087" n="0570a11"/>前生後。文言雖□□行而□□事者。謂於一念無分
<lb ed="X" n="0728c06"/><lb ed="R087" n="0570a12"/>別智正□□□□□具□□六行。非謂別脩加行方
<lb ed="X" n="0728c07"/><lb ed="R087" n="0570a13"/>起。故言□□□□而有是事也。施以棄財離慳爲義。
<lb ed="X" n="0728c08"/><lb ed="R087" n="0570a14"/>智證之時捨有行棄惑。亦復如是。戒以止惡自思守
<lb ed="X" n="0728c09"/><lb ed="R087" n="0570a15"/>爲義。智證之時息緣無得。亦復如是。忍以息恚起慈
<lb ed="X" n="0728c10"/><lb ed="R087" n="0570a16"/>爲義。智證之□證法無生。不忍於生。亦復如是。證法
<lb ed="X" n="0728c11"/><lb ed="R087" n="0570a17"/>無生。瞋恚不起。不忍於生。無緣慈立。精進以不怠進
<lb ed="X" n="0728c12"/><lb ed="R087" n="0570a18"/>求爲義。智證之時。□平等。平等不取勝行。不捨□□。
<lb ed="X" n="0728c13"/><lb ed="R087" n="0570b01"/>亦復如是。靜慮以□□住心爲義。智□之時無能□
<lb ed="X" n="0728c14"/><lb ed="R087" n="0570b02"/>□所住。亦復如是。般□□以息耶分別。遠離愚癡爲
<lb ed="X" n="0728c15"/><lb ed="R087" n="0570b03"/>義。智證之時。分別智不□所以戲論不起。一切境平
<lb ed="X" n="0728c16"/><lb ed="R087" n="0570b04"/>等。所以遠離二相。二此義下。指所說處。可解。第三如
<lb ed="X" n="0728c17"/><lb ed="R087" n="0570b05"/>是妙住下。總嘆無分別智□導萬行。勸物脩學。文雖
<lb ed="X" n="0728c18"/><lb ed="R087" n="0570b06"/>近嘆無分別智。而遠包一部勸物流通也。言如是妙
<lb ed="X" n="0728c19"/><lb ed="R087" n="0570b07"/>住有無量門者。無分別智捨□□□□者。據勝義諦
<lb ed="X" n="0728c20"/><lb ed="R087" n="0570b08"/>無妙不妙。<anchor xml:id="nkr_note_add_0728c2001" n="0728c2001"/><anchor xml:id="beg0728c2001" n="0728c2001"/>但<anchor xml:id="end0728c2001"/>隨□□□□□□□□□妙不妙也。所
<lb ed="X" n="0728c21"/><lb ed="R087" n="0570b09"/>言住者。智證平等□□□等。復對誰以說於住。此則
<lb ed="X" n="0728c22"/><lb ed="R087" n="0570b10"/>非住。而強名爲住。卽□□住住不住也。然此妙住之
<lb ed="X" n="0728c23"/><lb ed="R087" n="0570b11"/>智。正證之時。隨義而說有無量法門。無量菩薩藏經
<lb ed="X" n="0728c24"/><lb ed="R087" n="0570b12"/>中。佛處處廣廣說。證□智時有大義利也。謂證大涅
<pb ed="X" xml:id="X46.0788.0729a" n="0729a"/>
<lb ed="X" n="0729a01"/><lb ed="R087" n="0570b13"/>槃。名爲大義。證大菩提。名爲大利。以菩提通智。具足
<lb ed="X" n="0729a02"/><lb ed="R087" n="0570b14"/>三身。能利自他故。此卽以非義利爲義利。□勸物脩
<lb ed="X" n="0729a03"/><lb ed="R087" n="0570b15"/>學□釋可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0729001" n="0729001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0729001" n="0729001"/>解。</p>
<lb ed="X" n="0729a04"/><lb ed="R087" n="0570b16"/>
<lb ed="X" n="0729a05"/><lb ed="R087" n="0570b17"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0729002" n="0729002"/>掌珍論疏卷下<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0713a1301" to="#end0713a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
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<app from="#beg0714b0501" to="#end0714b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">疑前人於字旁加黑點旨在表示「無性故無生」五字重複。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]</rdg></app>
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<app from="#beg0715c2301" to="#end0715c2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">疑前人於字旁加黑點旨在表示「至所緣境」四字重複。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]</rdg></app>
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<app from="#beg0716c2001" to="#end0716c2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">疑前人於字旁加黑點旨在表示此「爲」字是贅字。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]</rdg></app>
<app from="#beg0717a0901" to="#end0717a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
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<app from="#beg0718b1001" to="#end0718b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">依前後文意判斷，疑前人於字旁加黑點意指該字爲衍。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]分</rdg></app>
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<app from="#beg0725a0301" to="#end0725a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/><note type="cf1">依前後文意判斷，疑前人於字旁加黑點意指該字爲衍。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]十</rdg></app>
<app from="#beg0725c1801" to="#end0725c1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0726a2201" to="#end0726a2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
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</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0729001" resp="#resp2" type="mod" target="#nkr_note_mod_0729001">解已下惜佚失</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0714001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714001">不疑下</note>
<note n="0715001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715001">宗疑空</note>
<note n="0715002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715002">謂下疑脫非字</note>
<note n="0715003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715003">丘疑立</note>
<note n="0715004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715004">等下疑脫至字</note>
<note n="0716001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716001">□疑起</note>
<note n="0716002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716002">□疑正</note>
<note n="0717001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717001">此下疑脫難字</note>
<note n="0717002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717002">不疑下</note>
<note n="0717003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717003">俞疑喩</note>
<note n="0717004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717004">□疑彰</note>
<note n="0718001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0718001">□疑正</note>
<note n="0719001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0719001">□□□疑故云實</note>
<note n="0719002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0719002">止上文作指（註不消。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note>
<note n="0720001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720001">□疑下</note>
<note n="0720002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720002">□疑定</note>
<note n="0720003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720003">□疑癡</note>
<note n="0720004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720004">□□疑旣似</note>
<note n="0720005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0720005">宗疑空</note>
<note n="0721001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0721001">□疑三</note>
<note n="0721002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0721002">□疑以</note>
<note n="0722001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0722001">□又（註不明，□ハ又カ。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note>
<note n="0723001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0723001">不疑依</note>
<note n="0723002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0723002 #note_star_1 #note_star_2">部一作中下同</note>
<note n="0724001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0724001">□疑相</note>
<note n="0724002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0724002">□□疑邊邊</note>
<note n="0724003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0724003">訖下疑脫二字</note>
<note n="0725001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725001">□疑無</note>
<note n="0725002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725002">說之疑論主</note>
<note n="0725003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725003">說下文作經（註不消。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note>
<note n="0725004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725004">定字字體不明</note>
<note n="0725005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725005">□疑量</note>
<note n="0725006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725006">□疑無</note>
<note n="0725007" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725007">□疑立</note>
<note n="0725008" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725008">別名疑名別</note>
<note n="0725009" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725009">□□疑无相</note>
<note n="0726001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726001">□□疑起行</note>
<note n="0726002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726002">究疑宛</note>
<note n="0726003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726003">□□□疑所記文</note>
<note n="0726004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726004">□□疑如契</note>
<note n="0726005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726005">□疑亦</note>
<note n="0726006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726006">□疑境</note>
<note n="0726007" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726007">□疑无</note>
<note n="0726008" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726008">□□疑言此</note>
<note n="0726009" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0726009">□疑言</note>
<note n="0727001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0727001">□疑旣</note>
<note n="0728001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0728001">□疑則</note>
<note n="0728002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0728002">向字字體不明</note>
<note n="0729001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0729001">解巳下惜佚失</note>
<note n="0729002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0729002">補入尾題</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0713a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0713a1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0714a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714a0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0714a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714a1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0714a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714a1501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0714b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714b0501">［－］【CB】，[＊]【卍續】</note>
<note n="0714b1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714b1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0714c1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0714c1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0715a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715a1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0715a1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715a1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0715c0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715c0201">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0715c0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715c0701">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0715c2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0715c2301">［－］【CB】，[＊]【卍續】</note>
<note n="0716a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716a0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0716a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716a0901">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0716a1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716a1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0716c0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716c0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0716c2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0716c2001">［－］【CB】，[＊]【卍續】</note>
<note n="0717a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0717a0901">但【CB】，伹【卍續】</note>
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<note n="0717c1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0717c1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0717c1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0717c1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0717c1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0717c1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0717c2101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0717c2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0718a1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718a1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0718a1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718a1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0718a1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718a1401">己【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0718a2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718a2301">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0718b1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718b1001">［－］【CB】，[＊]分【卍續】</note>
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<note n="0724a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0724a0201">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0724b1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0724b1901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0725a0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0725a0301">［－］【CB】，[＊]十【卍續】</note>
<note n="0725c1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0725c1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0726a2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0726a2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0727b0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0727b0201">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0727c1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0727c1601">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0728b2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0728b2301">減【CB】，滅【卍續】</note>
<note n="0728c2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0728c2001">但【CB】，伹【卍續】</note>
</p>
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